Нашата древност - ТРОЯ (Глава 4. Сивокосият великан - краят)

2024 Автор: Seth Attwood | [email protected]. Последно модифициран: 2023-12-16 15:58

Ще тръгнем ли по Троянейската пътека през нивите към планината? И двете половини на това време нашата слава ли са?

Глава 1

Глава 2

Глава 3

Глава 4 (начало), (продължение)

Сега да се върнем на Илион. Както си спомняме, според легендата главният бог на троянците Аполон участва в изграждането на неговите неразрушими стени. Други подробности от тази елинизирана легенда сега не са важни за нас.

Ако сравним фактите, разгледани по-горе, ще видим, че останките от значението на древната легенда, че бог Велес-Хелиос се смятал за основател на града, получил епитета „Велик“в чест на този бог, изригват от дълбините на вековете.

Но какво да кажем за основателя на Илион Ил, който според представите на „елините“не изглеждал като бог? Да, и гробът му недалеч от Троя се споменава в Илиада, но боговете нямат гробове.

Като начало нека се обърнем към „Анатомията на Илиада” на Клайн, в която той заключава, че в „Илиада” е „изфабрикувана линията Дардан –… – Троя – Ил”. Като цяло той отбелязва абсурдите в генеалогичната линия на легендарните троянски царе по отношение на двойното име на град Троя-Илион. Това може да показва, че вместо името Ил в генеалогията на троянските царе, първоначално е могло да има друго име.

Все пак нека да разгледаме споменаванията на Ел в Илиада. В песен XI наистина се споменава гробът на Илий, а в песен X се казва следното: „Хектор, от шума в далечината, заобиколен от тълпа старейшини, държи съвет пред могилата на равния на Бог цар Ил"

Първо, виждаме, че това е могила, и второ, че близо до могилата е имало известна среща с участието на троянските старейшини.

Не мислите ли, че това може да не е бил съвет, а религиозен ритуал в могила, посветена на Бог? Но знаем, че храмове са били издигани на високи места и на могили. И епитетът „богоподобен“също говори сам за себе си.

В своя труд „Източнославянски богове и техните имена“А. Ишутин, обсъждайки топонимите, свързани с Велес, съобщава следното: „В село Волосово, Даниловски окръг, Ярославска област, има легенда за дървения идол на Велес, стоящ на върха на хълма. Между другото, на същите места има обект на археологически изследвания - Волосово-Даниловското гробище.

Това може да показва, че нашите предци са извършвали погребения в места за поклонение на Велес (сравнете с гробищата в близост до християнски църкви), което обяснява отъждествяването в Илиада на Велеската могила с гробното място на някой троянски цар.

Като се има предвид, че Илиада е подложена на промени и допълнения, както казва Клайн въз основа на резултатите от филологическия анализ на текста на поемата, могилата с храма на Велес (Вила) с течение на времето би могла да се превърне в „гробна могила на троянския цар“Ила. Снимката показва хълм близо до село Велеша в Ленинградска област, до който според легендата е имало храм на Велес. Смята се, че това е могилата на Пророческия Олег.

Между другото, всички несъответствия, идентифицирани в Илиада, могат да показват, че тя е преработена през Средновековието, когато разбирането за свещените връзки в езическите вярвания, както и епитетите и божествените ипостаси, вече е можело да бъде загубено сред християните, приети в ръкопис. Въпреки че можеше да се случи умишлено изкривяване.

Освен могилите в Илиада се споменават и храмове на боговете. Широко известно е съществуването на храмове на "Аполон" в Северното Черноморие в "античните" времена.

А арабският историк Ал-Масуди (X век) говори за съществуването на храмове на Слънцето през Средновековието: „В славянските земи е имало почитани от тях сгради. Между останалите имали и една сграда на планина, за която философите писали, че е една от най-високите планини в света. Има разказ за тази сграда за качеството на нейното строителство, за разположението на различните й камъни и различните им цветове, за дупките, направени в горната й част, за това какво е построено в тези дупки, за да наблюдаваме изгрева…“

В това свидетелство на Ал-Масуди, между другото, може да се види местоположението на храма близо до Елбрус – боздуганът на Велес, „една от най-високите планини в света“.

Между другото, не разбирам съвсем упоритата традиция да се свеждат местата на ритуалите на нашата стара вяра до мрачни храмове и причудливи структури. Интересно е, а за каква вяра са били първоначално построени древните храмове с езически барелефи, запазени в Русия? Например, катедралата Дмитриевски във Владимир.

По стените му няма нито едно изображение на Исус Христос.

Но вълшебната птица, от чието яйце, снесено в светилището на Велес, се е образувал светът, видяхме по стените му.

В "Александър Велики", възнесен от грифоните, ние идентифицирахме Дажбог в предишните си изследвания върху тези митологични същества.

Очевидно поклонението на Дажбог, земната ипостас на Велес, вече е придобило голяма сила. Може би към Дажбог, както и към Аполон, биха могли да преминат някои други функции от по-старата ипостас - Велес?

Много въпроси повдига "Цар Давид", по някаква причина изобразен на стените на храма заедно с Дажбог, уж "македонски". Над едно от изображенията му виждаме буквите ДА (главата на изобразената фигура) ВЪ. Чудя се защо да поставям заглавие върху сричка, където са всички букви?

А може ли първоначално да е било написано там примерно ДА…Бб (т.е. Дажбог)? Ако е така, тогава какво държи Дажбог в ръцете си?

Цар Давид е наричан псалмопевец, но помним и друг певец – Боян, внук на Велес. Вероятно Дажбог (дар от Велес) също би могъл да наследи творческите способности на по-старата си ипостас.

Но „Дейвид“има някакъв вид „дъска за пране“в ръцете си, най-често казват, че това е таблет. Не може ли църквата „Покров на Нерл“да ни помогне с подобни барелефи?

На "плочката на Давид" на Покритията виждаме … струни! И в горната част на музикалния инструмент, вероятно колчетата за настройка.

Между другото, обърнете внимание на двата пръста. Може би са означавали единството на по-старата ипостас (Велес) и по-младата (Дажбог)?

Напълно възможно е древните архитекти да са изобразявали инструмента, показан на следващата илюстрация, който най-вероятно не е бил поставен на колене при свирене (идеята е от тук).

Нека сравним "Давид" с някой, който свири на подобен инструмент, например муза (антична скулптура във Ватиканския музей).

Сега нека разгледаме „житейските“етапи на Аполон-Дажбог и старозаветния Давид.

Това е илюстрация от Хлудовския псалтир (Византия), датираща от 9 век. Смята се, че Давид е изобразен.

Ако си припомним раждането на Исус в обор, съвпадението на образите на Хелиос и пророка Илия, тогава неволно възниква въпросът: „Не са ли прочели гръцката версия на скитските легенди за дарбата на хиперборейския Аполон-Дажбог на Велес преди съставянето на Стария и Новия завет?"

Възможността за заимстване на нашите религиозни традиции от древните „елини” се илюстрира от думите на акад. Б. Рибаков: „Гърците познават празниците на мечките, наречени „комоедия”, които послужиха за основа на бъдещата комедия. Най-вероятно те са се провели през месец Артемида, през март, тъй като абсолютно подобни празници на мечката сред източните славяни (и носещи точно същото име - "комици") бяха насрочени да съвпаднат с пролетното събуждане на мечката и се провеждаха на 24 март“.

Ако приемем, че разглежданите храмове са свързани с поклонението на Велес и Дажбог, тогава "полумесецът", от който излиза кръстът, може да символизира не фазата на луната, а рогата на слънчевия тур - Велес и в същото време неговият дворец, където вълшебната птица отлетя, за да снесе яйце, от което е възникнал светът. А кръстът, излизащ от двореца на Велес, би могъл да бъде образ на разгръщащия се свят, където има минало, настояще и бъдеще (или прословутото правило, реалност, навигация).

Камбаните могат да се окажат големи кравешки камбани за комуникация с обиколката на Велес. И може би не само с него (интересна хипотеза).

Изглежда, че не само съдържанието на Илиада и нейното авторство са под въпрос (което ще разгледаме в последната глава), но има още много за размисъл.

И ни казват, храмове.

Сега е време да преминем от стените, могилата и храмовете към град Илион като цяло и все пак да проверим още веднъж нашата версия, че Троя би могла да има епитет, произлизащ от името Велес в общосъществително значение, т.е. велик, божествен град.

Според Клайн в Илиада броят на епитетите, приложени към Илион (Вилиос), значително надвишава броя на епитетите спрямо Троя (съответно 11 и 7 епитета). Нещо повече, само един епитет (ευτείχεος – „здравостен“, „добре ограден“) се използва както за Троя, така и за Илион. Останалите епитети не съвпадат.

Илион има епитета „свят” и „свещен” 24 пъти. т

роякът нито веднъж не се нарича свещен! При споменаване на Троя се използват епитети като „широка улица“, „просторна“и др.

Както английският филолог Д. Л. Страница: „В Илиада името Ιλιος е сред най-строго традиционните и най-формулните в употребата му в поемата.“

Най-вероятно това показва необходимостта от спазване на определени религиозни канони във връзка с концепцията за Илион. Тук виждам аналогия с каноничността на изображенията на сцените на възнесението от грифоните на „Александър Велики”, което помогна в предишните ни изследвания да го съпоставим с Дажбог.

Така, вярвам, на практика няма съмнение, че Илион (Вилиос) не е второ име, а епитет на Троя, който има религиозно значение. Това заключение, наред с локализирането на Троя в Северното Черноморие, говори в полза на произхода на този епитет от името на най-древния и почитан Велес в този регион, който от своя страна се свързва с понятието "велик".

Между другото, каноничните изследователи отдавна се опитват да разделят Троя и Илион. Вярно, те изхождат от факта, че това са две собствени имена на различни градове (А. Гетце и П. Керчмер) или че Троя е местност, а Илион е името на града (Л. Гиндин и В. Цимбурски), или Илион се нарича Детинец в Троя… Очевидно поради този подход изследователите все още не могат да разберат защо стихотворението „Илиада“съдържа троянци, но не и илиосци (илияни).

И нашите заключения, според мен, премахват напълно това противоречие.

Все пак да не бързаме с Илиосите. Жителите на града, които имаха епитета Велик (Божествен) от името на Велес, със сигурност не биха могли да бъдат наречени велесияни, следователно ги няма в Илиада. Но трябваше да остави поне някакви следи от дългогодишно поклонение на Велес.

Като начало нека си припомним, че в източнославянската митология има дума, която означава рай и звучи като Ир, Ирий, Вири, Вирей.

А сега ще извлечем от „античните” ръкописи името на племената, живели на Балканите в древността под името илири. Първото споменаване на илирите датира от 6 век пр.н.е. (Хекатей от Милет). Към илирите се включват, наред с други неща, балканските дардани.

Нашият анализ на имената, мисля, ни позволява да предположим връзка между началото на думата "илири" и името Вила (Велес). Втората част на думата илирийци според мен е съпоставима с Ирий. Интересно изглежда и издигането от Фасмер и Хармата на олбийското име Илманос към авестийския airyaman и от Фасмер Ирия към иранското * airуā-.

Историците, както обикновено, спорят кои са илирите (според Нестор те са славяни). Но без да засягаме въпросите за етническата принадлежност, можем с голяма степен на увереност да приемем, че илирите са вид културна и религиозна общност от племена, почитали Вил (Велес) и Ирий, с други думи, Велес от Ириан (небесен).

Към илирите, както вече споменахме, спадат балканските дардани. Още веднъж да си припомним „огромната древна Дардания” в Северното Черноморие, където локализирахме Илион – град Велес и край Елбрус – Велешкия боздуган.

Храмът на Слънцето на „една от най-високите планини в света“в свидетелството на Ал-Масуди, както си спомняме, също може да бъде локализиран на тези места, макар и по-късно.

Многобройни долмени и менхири от Северен Кавказ, установени в по-древни времена, както казахме, също могат да бъдат свързани с култа към Велес. А реката Ирик, която тече точно в района на Елбрус, предполага, че Ирий също може да бъде някъде наблизо.

Всичко това според мен показва съществуването в Северното Черноморие на голям център на поклонение на Вил (Велес) от Ири, включително по време на Троянските събития, т.е.през XIV-XIII в. пр. н. е. според каноничната хронология.

Пътят на троянците от устието на Дон (т.е. от древна Дардания) до Панония (северна част на Югославия), даден в Книгата за история на франките (VIII век), разгледана от нас в трета глава, ни показва пътя на миграцията на част от нашите предци от големия център на поклонение на Вил Ирийски към неговите съплеменници.

Така че появата на Балканите на името илирийци, мисля, може да се счита за обяснена. Това напълно се вписва в курганската хипотеза, за която говорихме в първа глава и като цяло отговаря на съвременните реалности на заселването на южните славяни. А това е илюстрация на заселването на илирите през античността (кликване).

Сега да се върнем на Елбрус, с който започнахме тази глава, и да го сравним с Олимп, който ни се представя като обиталище на боговете.

В речника на старогръцкия език H. G. Бътлър, съставен от думите „антични“произведения и публикуван през 1958 г., откриваме: Ὄλυμπος, ep.-ion. Οὔλυμπος ὁ Олимп 1) планинска верига на границата на Пиерия – Македония – и Тесалия, разглеждана на гръцки. митология обител на боговете Хом. и др.; 2) планина на границата на Мизия и Витиния Хом. и др.; 3) планина в Laconia Polyb.; 4) планина в Кипър Her. и т.н.

Виждаме, че в „древни” времена вече има няколко Олимп, а този, който ни е посочен като обиталище на боговете, изобщо не е планина, а било. В същото време билото със сигурност е живописно, но не се отличава с нищо особено; най-високият му връх, наречен Митикас, е 2917 метра, т.е. 1893 метра под Монблан (4810 м) и почти два пъти (!) Елбрус (5642 м).

Значението на топонима "Олимп" все още не е изяснено, но експертите са единодушни за неговия предгръцки произход. В елинския пантеон има много негръцки богове (например Аполон и Артемида са хиперборейските богове).

Митовете разказват, че няма обикновен смъртен път към Олимп, но споменатото било е доста достъпно. Епитетите на Омир „най-висок“и „снежен“изглеждат неприложими за Олимп.

Така е, каноничната „обител на боговете“.

Нашите предишни заключения за съществуването на голям център на поклонение на Велес от Ири край Елбрус говорят в полза на факта, че Елбрус е бил истинската обител на боговете.

За Елбрус може да се добави следното.

Както планината, така и името й по всяка вероятност имат свещено значение. Елбрус е много по-висок от всяка европейска планина.

За разлика от Митикас, Елбрус е наистина трудно достъпен, за него са приложими епитетите „най-висок“и „снежен“.

Величественият му вид не можеше да не предизвиква страхопочитание, епитетът „многовърхов“в Илиада може да означава не Олимпийския хребет, а двата върха на Елбрус.

Елбрус е вулкан, който вероятно е свързан с "древни" митове, например за дара на огъня от скитския Прометей на хората. Същата легенда откриваме в нартския епос за планинските народи на Северен Кавказ.

На повърхността лежи фактът, че "елините" е трябвало да знаят за Елбрус поне от времето на пътуването на аргонавтите (тоест още преди Троянската война). Но ако се задълбочи, се оказва, че сред предполагаемите прародини на ахейците, дошли в Гърция (от началото на II хилядолетие пр. н. е.) и по-късно дорийци (от края на XIII в. пр. н. е.) те наричат Северното Черно Морски район.

Сега няма да обсъждаме кои са ахейците и дорийците, но фактът, че те са могли да пренесат скито-троянския пантеон от богове в Гърция от прародината си, е извън съмнение.

Наличието на билото на Олимп на връх с името Профитис Илиас (т.е. пророк Илия), като се вземат предвид нашите заключения за имената Иля и Велес и версията за преименуването на планините във връзка с появата на християнството, най-вероятно показва, че върхът преди това е бил посветен на Велезу-Хелиос (град Волос в Гърция също намеква).

Сравнението на посочените по-горе факти предполага, че най-вероятно това е връх Велес с местно значение и е свързан с родината на боговете, вероятно вече в „епохата на Ренесанса“.

Като цяло всичко сочи към боздугана на Велес - Елбрус, като обиталище на древните богове от слънчевия пантеон на редица народи.

В светлината на резултатите от нашето изследване, легендата за древните Русколани, които някои изследователи уж са локализирали в района на съвременен Пятигорск, и неговия цар Буса (според Йордан - Бооз, в Шафарик - Бож), разпнат от врагове, също придобива интересен звук в светлината на резултатите от нашето изследване. Както знаете, времето на Бусово се споменава в Словото за Игоровия полк.

В Северен Кавказ има много следи от древни цивилизации, но, за съжаление, учените не представляват малък интерес (има статия по този въпрос).

Но това е голяма тема и отделен разговор. Очевидно дълбоките корени на древните вярвания в популярната среда изиграха жестока шега, когато нова вяра беше въведена в умовете на обикновените хора, използвайки подмяната на понятия.

А роднинските връзки на имената на Иля и Велес, тясно свързани с Перун, вероятно не на последно място са повлияли на факта, че старозаветният пророк Илия постепенно поема функцията на гръмовержец (спомнете си древногръцката дума βέλος - мълния).

Но паметта на хората не беше напълно задоволена от пророк Илия, който получи гръм и светкавици, и Георги Победоносец, защитник от абстрактната змия. Домашните традиции на старата вяра в бога на слънцето Тура-Велес запълниха вакуума на божествената ипостас, която се защитаваше от истински врагове, появявайки се в епоса в атамана на героите на име Иля.

Когато баща ми и майка ми четеха на глас руски епоси като дете, аз, роден в средата на Източноевропейската равнина, се чудех защо един от най-древните руски герои, Святогор, може да се движи само през планините. По-късно, в училище, това недоумение не изчезна. В крайна сметка ме научиха, че в планините са живели и живеят напълно различни народи, а първоначалното местообитание на русите уж е равнина.

Но сега всичко си идва на мястото. Сега ми е ясно, че русите са един от коренните народи на Северен Кавказ, че Елбрус е каменният боздуган на бога, който в древни времена най-вероятно е бил почитан от всички народи на Северен Кавказ. Тогава, за съжаление, ни разделиха християнството и исляма. Но в онези далечни времена Богът на Слънцето обедини многобройните ни народи, което направи горите и степите недостъпни за врагове, Кавказ беше непревземаема крепост, а скитите бяха непобедим народ.

Можем с увереност да кажем, че в руските епоси това е Елбрус, символът на Велес, който се нарича Света гора и се свързва със Святогор героя.

„На тези високи планини, На онази на Света гора имаше един чудесен юнак, Защо той е прекрасен за целия свят …"

И ето как Иля срещна Святогор:

„Той вижда: героят язди по-високо от стоящата гора, Главата се опира в ходещия облак."

Двуглавият Елбрус наистина може да бъде възприет като конник.

Възможно е Святогор и Илия да бъдат образи на две ипостаси на Велес-Дажбог. И може би домината, от която Святогор не можа да се измъкне дори с помощта на Иля, е тъжен образ на загубата на вяра на нашите предци.

В желанието на Иля Муромец да се запознае със Святогор-героя (епосът „Святогор и Иля“, М. 1904 г.) може да се види темата за поклонение на свети места, което може да символизира желанието на нашия бог на слънцето да се събере отново с Ирий-рай и неговата по-древна ипостас в лицето на Святогор.

И не вървеше ли Иля към Святогор-Елбрус по същия път, който се споменава в Словото за Игоровия полк: „О, Бояна, славей от старо време! Как бихте прославили тези битки, извивайки се със слава по менталното дърво, летящи с ума си под облаците, увивайки и двете половини на това време със слава, пълзящи в Троянския път през полето към планините!“

Наистина, с каква сила би прославил Боян битката, ако имаше защитена Троянска пътека, свързваща миналото със настоящето през степите към планините към нашите извори, към заснежения Велешки боздуган, който пази рая на нашите предци – Ирий.

Ето как Аристотел описва Северен Кавказ: „… Кавказът, както по размер, така и по височина, е най-голямата от планинските вериги от североизточната страна. Доказателството за височината му е, че се вижда от така наречените дълбини и на входа на [Меотското] езеро; освен това върховете му са осветени от слънцето през нощта до третата му част, както преди разсъмване, така и вечер…“

Спомнете си образа на зората, като рефрен, преминаващ през поемите на Омир.

Когато изгряващото слънце осветява заснежените върхове на Северен Кавказ и ги рисува с лъчите си, в паметта ми неволно изниква образът на млада богиня с розови пръсти на Еос-Зората, издигаща се от мрака.

Зората идва всеки ден, година след година, век след век. Но могъщият сивокос великан Велес, Светата гора Елбрус-Алатир, обиталище на нашите древни богове, все още стои непоклатимо и пази земята за Троян.

Прочетете още: Глава 5. На щит или с щит?