Кой е канонизиран в Русия и защо

2024 Автор: Seth Attwood | [email protected]. Последно модифициран: 2023-12-16 15:58

Сред новите светци, които сега се почитат от православните, не само Николай II и членовете на кралското семейство - има и екзотични персонажи: на едно място майката обявява починалото си дете за светица, на друго непризнатата общност настоява за светостта на „мъченика Атаулф от Мюнхен”, по-известен като Адолф Хитлер.

Онлайн можете да намерите икони на Иван Грозни, Григорий Распутин и Йосиф Велики (Сталин). Църквата е против създаването на подобни култове, което е призовано не само да запази традициите, идващи от първите християнски общности, но и да ги отдели от абсурда.

Намиране на правилата

Хората от по-старото поколение вероятно си спомнят как авторите на съветските антирелигиозни брошури обичаха да преразказват живота на светците, извличайки от тях фантастични истории, които противоречат на здравия разум.

Наистина, в житията на светиите има сюжети, които противоречат на исторически факти и здравия разум. Строго погледнато, в това няма нищо лошо. Кой по принцип каза, че това, което се разказва в животите, трябва да бъде ясно съотнесено с определено време и определено място? Животите не са историческа хроника. Те говорят за святостта, а не за събитията от човешкия живот. Именно по това агиографията (тоест описание на светостта) се различава от биографията (описание на живота).

За да разберете защо има толкова много различни странности в историите за живота на светиите, ще трябва да започнете от доста далеч.

Практиката на почитане на мъченици и праведници е традиция, датираща от първите векове на християнството. Докато християнската църква беше обединение от малки общности, нямаше голяма нужда да се измислят някакви формални критерии, чрез които светците да бъдат разграничени от просто добрите християни. Но,

когато конгломератът от малки общности се превърна в сложна йерархична структура, се наложи да се формулират някои общи правила и да се изготвят списъци на светци, признати от всички общности.

Сред задължителните правила за канонизация (църковна канонизация) са били такива като наличието на народно почитание и записаните чудеса, които са се случвали по време на живота на подвижника или след смъртта му. Но за мъчениците, тоест светци, които предпочитат смъртта пред отказа от вярата, тези условия не са били задължителни.

Появата на формални правила и процедури винаги отваря пътя за злоупотреби и желание, така да се каже, злоупотреба с тези правила. Например, има случай, когато някой си Хиерон, богат фермер от Кападокия, се противопоставил на императорските пратеници, които искали да го вземат на военна служба. В крайна сметка бунтовникът е съден и осъден на отрязване на ръката.

Тези събития нямат нищо общо с преследване за вярата, но в затвора Йерон направил завещание, според което сестра му трябвало да го почете като мъченик. И той завеща отсечената си ръка на един от манастирите. Наследството на суетния земеделец не е пропиляно, а агиографската литература се обогатява с любопитното „Мъченичество на Йерон със свитата му“. Вярно е, че този и подобни животи все още не получиха широко разпространение.

Рационализация

След като Древна Рус приема християнството, тук идват общоцърковните норми за почитане на светци. Но в Русия дълго време нямаше строго организирана процедура за канонизация. Почитането можеше да започне спонтанно, можеше до известна степен да бъде вдъхновено от властите. Някои от подвижниците бяха забравени и култът изчезна, но някой продължи да бъде запомнен. В средата на 16 век са одобрени списъци на светци, които са почитани в цялата страна.

Но през 18 век те изведнъж започнали да се борят с появата на нови светци. Факт е, че Петър I твърдо вярваше, че животът в Русия може да бъде изграден върху рационални основи. Затова императорът се отнасяше подозрително към историите за всякакви чудотворци, свети глупаци и други герои, смяташе ги за измамници и шарлатани.

Законодателството на Петър директно изискваше епископите да се борят със суеверията и да внимават „дали някой прави фалшиви чудеса за мръсни печалби в присъствието на икони, съкровища, източници и т.н.“. Всички, които участваха в управлението на държавата, знаеха, че Петър е недоверчив към чудесата.

В резултат на това Руската църква навлезе в период на един вид рационализъм, когато йерарсите най-много се страхуваха да не бъдат измамени и да допуснат нещо противно на здравия разум в църковния живот. И тъй като поведението на светиите (било то глупав, нарушаващ правилата на обществения морал, или мъченик, нарушаващ държавните закони) по никакъв начин не може да се нарече рационално, канонизацията в Русия на практика е престанала.

Въпреки това от местностите в Санкт Петербург бяха изпратени множество молби с искане за канонизиране на различни подвижници. Синодът обаче най-често отговаряше, че петицията не е достатъчно обоснована. Ако процедурата по изготвяне на канонизацията беше стартирана, тогава тя се оказа толкова дълга и сложна, че нямаше шанс да бъде завършена. Например,

Синодът поиска свидетелите на чудесата да дават показанията си под клетва, като свидетели, които говорят на съдебни заседания.

Случаи на чудотворни изцеления са проверявани от лекари, чиито показания са съставени по същия начин като показанията на криминалистите.

На подчертаната рационалност на Синода се противопоставяше начинът на живот на народа. Народната вяра беше всичко друго, но не и рационална. Тук фолклорните традиции бяха съчетани с представления, дошли от Византия заедно с християнството, а църковната проповед беше допълнена от разказите на всякакви поклонници. Поклонниците отивали до гробовете на местни аскети, просяци и юродци.

Понякога почит възниква след случайно откриване на неизвестни останки. Всичко това противоречи на религиозната политика на държавата, но нищо не можеше да се направи. Страната беше твърде голяма. Централните власти не са имали физическата възможност да забележат, че поклонници внезапно се втурват към някое отдалечено село и гробът на неизвестния просяк се превръща в център на религиозния живот.

Епископът, чието задължение беше да предотврати местната самодейност, можеше или да си затвори очите за това, или дори неофициално да подкрепи нова благочестива традиция. Постепенно възникват необходимите богослужебни текстове: някой пише акатист, някой пише служба.

В Русия имаше много такава, така да се каже, „неофициална“святост. И в епохата на Николай II изведнъж настъпи известен завой към неговата легализация. В началото на 20-ти век Синодът изпраща въпросник до епископите с въпрос кои светци се почитат в техните епархии. Въз основа на това проучване беше изготвена книга с дългото заглавие „Верни месеци на всички руски светии, почитани от Молебен и тържествени литургии както в цялата църква, така и на местно ниво, съставена според докладите до Високопреосвещения Синод на всички епархии през 1901-1902 г."

Това беше напълно безпрецедентно преживяване за Русия. Противно на всички вътрешни традиции, властите не предписват на мълчаливите субекти кой да се молят и кой не, а решават да разберат какво се случва и да узаконят съществуващите практики.

Рехабилитация на ирационалността

Революцията смеси картите и унищожи противопоставянето между народно и официално православие. Това се дължи на твърденията на болшевиките, че тяхната държава е изградена на рационална и научна основа. За нашата тема не е толкова важно доколко болшевишката утопия може да се счита за рационална. Самият факт да залагате на рационалността е от съществено значение. В същото време всичко, свързано с църковния живот и – по-широко – с идеалистическата философия, беше обявено за реакционно мракобесие. Реакцията на декларативния рационализъм на болшевиките беше, че образованите православни християни станаха много по-толерантни към ирационалното.

За първи път тези промени се появяват по време на болшевишката кампания от 1919 г. за аутопсия на мощите. Докато държавната пропаганда говори за факта, че вместо нетленни реликви в гробниците са открити манекени, вярващи - както селяни, така и буржоазия, и професори - предават от уста на уста истории, че тялото на верния княз Глеб (син Андрей Боголюбски) е меко и гъвкава и кожата по нея можеше да се хване с пръсти, изоставаше като жива. А главата на великия княз Георги, отсечена през 1238 г. в битка с татарите, се оказа прилепнала към тялото, така че шийните прешлени бяха изместени и сраснали неправилно.

Ако по-рано значителна част от интелигентните вярващи се отнасяха доста хладно към чудесата, сега всичко се промени.

Преследвачите се отъждествяват с рационалността, а членовете на преследваната църква отхвърлят рационализма. Чудесата са се превърнали в съществена част от църковния живот. Историите за тях помогнаха на преследваните общности да оцелеят и оцелеят.

През 20-те години на миналия век вярващите говорят за обновяването, тоест за чудотворното спонтанно възстановяване на стари почернели икони. Информация за това дори попадна в докладите за ситуацията в страната, които наказателните органи подготвяха за висшите служители на държавата.

В резюмето на ГПУ, датиращо от 1924 г., може да се прочете, че контрареволюционното духовенство „полага всички усилия да подбужда религиозен фанатизъм, като фалшифицира всякакви чудеса, като явления на светци, чудотворни икони, кладенци, масивни обновяване на икони, които обхванаха СССР и др.. г.; последното, тоест подновяването на иконите, имаше пряко епидемичен характер и дори завладя Ленинградска провинция, където през октомври бяха регистрирани до 100 случая на подновяване.

Самият факт, че тази информация беше включена в обобщението на най-важните събития, случили се в страната, свидетелства за мащаба на явлението. Но този пример не е уникален.

„Обновяването на иконите и слуховете за чудотворни мощи – четем в подобен доклад за 1925 г. – се разпространяват на широка вълна; през последния месец са регистрирани над 1000 случая в провинциите Иваново-Вознесенск, Брянск, Оренбург, Урал, Уляновск и в Далечния изток.

Съвсем съзнателно цитирам тук не историите на вярващи, а свидетелствата на наказателните власти, които виждаха във всички тези чудеса само измама. Трудно е да се заподозрят служители на GPU в защита на чудеса, което означава, че е невъзможно да се усъмнят в техните показания.

През съветските години израснаха най-малко три поколения хора, които не бяха преподавани на основите на православната вяра. Техните идеи за това какво църковно учение се основава на някаква полуфолклорна традиция. И няма нищо изненадващо във факта, че Православието е свързано с тях не толкова с евангелския разказ, колкото с чудесата, скитниците, юродивите и намерени икони. Полузабравените поклонници, които отчасти бяха запомнени в далечни села, сега предизвикаха не отхвърляне, а голям интерес. Масовото включване на нови имена в църковния календар беше въпрос на време.

В края на 70-те години на миналия век Московската патриаршия започва да издава ново издание на Минея, книги, съдържащи богослужения за всеки ден от църковната година. 24-те обемни тома включваха огромен брой служби на светиите, които не бяха споменати преди в богослужебните книги. Това, което преди е съществувало в полуподземен режим, сега се е превърнало в обща църковна норма.

Новомъченици и изповедници

С началото на перестройката стана възможно да се започне канонизацията на новомъчениците, убити през съветската епоха.

През 1989 г. Московската патриаршия канонизира патриарх Тихон, а пет години по-късно свещениците Йоан Кочуров (убит от болшевиките през октомври 1917 г.) и Александър Хотовицки (екзекутиран през 1937 г.) са канонизирани.

Тогава изглеждаше, че канонизирането на жертвите на комунистическите гонения отваря нов етап в църковната история. Но много скоро стана ясно, че повечето вярващи не се интересуват от историята на преследванията и репресиите.

Спомням си шока си, когато около две години след канонизацията на Александър Хотовицки, по молба на мои финландски колеги, отидох в онази московска църква, на която отец Александър беше ректор в последните години от живота си. Исках да разбера дали тук са останали стари енориаши, които да разкажат нещо за него. Дойдох в извънработно време и се обърнах към човека зад кутията за свещи с въпроса дали тук са останали хора, които да си спомнят наскоро канонизирания си игумен.

"Александър Хотовицки… - помисли си събеседникът ми. - Работя тук от 15 години, но това определено не се е случило." Тоест служителят на храма нямаше представа, че преди половин век настоятелят на този храм е светец, който току-що е бил канонизиран.

През следващите години работата по подготовката на материали за канонизацията беше много активна. И тук имаше повече от достатъчно проблеми. Къде мога да получа достоверна информация за хора, загинали за вярата? Ясно е, че основният източник тук се оказват следствени дела. На базата на протоколите от разпитите може да се установи, че лицето не се е отказвало от вярата си, не е предало никого и не е клеветило. Но е известно, че написаното в протоколите не винаги отразява точно случилото се по време на разследването. Показанията могат да бъдат фалшифицирани, подписите и т.н.

И какво да правим, например, ако възрастен свещеник от затънтено тулско село не се е отказал, не е предал, а е подписал признание, че е японски шпионин? Това пречка ли е за канонизацията?

Въпреки всички трудности, те успяха да съберат материали и да канонизират около 2 хиляди души, пострадали през годините на съветската власт. Разбира се, това е капка в морето, но вече стана невъзможно да се продължи тази работа. През 2006 г. беше приет закон за личните данни, който на практика блокира достъпа на изследователите до разследващи дела. В резултат на това подготовката на материали за нови канонизации е прекратена.

Според майките

Църквата винаги трябва да тегли границата между светостта и окултните практики, както и да следи за достоверността на информацията, въз основа на която се извършва канонизацията. Следователно във всички епохи е имало доста странни местни култове, които не са били признати от църковните власти.

Например в наше време поклонници от цялата страна отиват в село Чебаркул (област Челябинск), където е погребан 11-годишният Вячеслав Крашенинников, който почина от левкемия. Майката на момчето смята сина си за светец и работи с вдъхновение, за да създаде неговия култ. Според майката са написани няколко книги за чудесата и предсказанията на Вячеслав. Най-популярни, разбира се, са прогнозите за края на света.

Те изглеждат по следния начин: „Падналите ангели (сиви, атланти) са ангажирани на Земята с поддръжката на програмата, инсталирана в ядрото на планетата за събиране на човешки души, а Антихристът представлява техните интереси сред хората, свързвайки всеки човек към него посредством пломба (биочип).

Падналите ангели унищожават хората, Антихристът им помага, а световното обслужващо правителство тича наоколо, изпълнявайки задачи."

Поклонниците разказват за изцеления и носят пръст и мраморни стърготини от гроба на младежа Вячеслав. В същото време, разбира се, не се говори за официалната канонизация на Вячеслав Крашенинников.

Митрополит Ювенали, председател на Комисията за канонизация, говори за този култ много остро: „Описания на странни и абсурдни „чудеса“и „пророчества“, препълнени от вредно за душата съдържание, почти магически ритуали на мястото на погребението на това дете, неканонични икони и акатисти - всичко това е в основата на дейността на последователите на Чебаркулския лъжесветец”.

Официалната църковна позиция обаче по никакъв начин не повлия на почитането на младежа Вячеслав и поклоненията при него продължават.

Друг "непризнат светец" е воинът Евгений. Ние също дължим на майка си началото на почитането на Евгений Родионов, който беше убит в Чечения през май 1996 г. Редник Родионов и съдружникът му Андрей Трусов бяха заловени, когато се опитаха да огледат колата, в която се превозва оръжието. Първоначалната версия за изчезването на войниците беше дезертьорство, но по-късно стана ясно, че те са били отвлечени.

Майката на Родионов тръгнала да търси сина си. След като преодоля много трудности и плати на бойците, тя научи подробностите за смъртта на сина си и намери мястото за погребение. Според майката те уговорили среща с убиеца на Евгений. Убиецът каза, че на младежа е предложено да свали кръста и да смени вярата си, но той отказал, за което бил убит.

Според древните правила ситуацията, когато човек умре, отказвайки да промени вярата си, е безспорна основа за канонизация. Но Комисията за канонизация отказа да канонизира Евгений Родионов като светец, тъй като единственото доказателство за неговия подвиг е историята на майка му.

Почитателите на Евгений Родионов обаче няма да се откажат. Правят всякакви петиции и събират подписи. Например през 2016 г. на кръгла маса на Изборския клуб беше подписано писмо до патриарх Кирил с молба да започне подготовката на тази канонизация.

Има доста истории за такива непризнати светци (или псевдосветци, ако щете). Няма нищо необичайно в появата на тези култове и това се е случвало повече от веднъж през цялата църковна история. Единственото ново нещо е начинът на разпространение на информация.

Никога досега благочестивите легенди и съмнителни митове, генерирани от популярната религиозност, не са получавали толкова огромна аудитория, каквато предоставят съвременните средства за електронна комуникация.

Нахлуване в политиката

През 2000 г., наред с други новомъченици, Николай II и членовете на семейството му са канонизирани. Членовете на кралското семейство са канонизирани не като мъченици (мъчениците приемат смъртта за Христос, което в случая не беше), а като мъченици. Страстоносителите приеха мъченическа смърт не от гонители на християни, а в резултат на предателство или заговор. Например князете Борис и Глеб бяха канонизирани като мъченици.

Емблематични изображения на кралското семейство често могат да се видят на плакати и банери по време на различни патриотични шествия

Формулировката на акта за канонизация беше много внимателна и внимателна. Тази предпазливост е разбираема. Факт е, че в Руската църква е съществувало и все още съществува движение, привържениците на което придават на убийството на последния император много специално значение.

Според царистите (както обикновено се наричат представители на това течение) монархията е единствената християнска форма на управление и всякакви антимонархически действия имат не толкова политически, колкото духовен характер. Според тях през 1613 г. руският народ прави своя избор, като се заклева пред Романови. Цялата последваща история на Русия се възприема от царския народ като поредица от предателства и отклонения от монархическите идеи.

И в смъртта на Николай II те виждат не политическо убийство, а мистичен акт на изкупление: по подобен начин

както Христос изкупи първородния грях със своята жертва, последният император със смъртта си изкупи вината на руския народ пред законната, дадена от Бога царска власт.

Следователно, според мнението на царистите, Московската патриаршия греши, като нарече Николай II страстотерп: той не е страстотерпец, а цар-изкупител. Привържениците на това движение са малко на брой, но са много активни и често се озовават в публичното пространство. С тази идеология бяха свързани редица неуместни речи за филма "Матилда".

Желанието да се защити името на Николай II от всичко, което може да го компрометира, естествено доведе до идеята, че Григорий Распутин е праведен човек и цялата мръсотия, свързана с неговото име, е клевета на враговете на монархията и изобретенията на „еврейска преса“. Така започва движение за канонизиране на „старец Григорий”.

След това вече не изглежда изненадващо, че заедно с Распутин, Иван Грозни също е бил претендент за канонизация. Според почитателите на Иван IV той държеше Русия пред лицето на наближаващия хаос, за което беше оклеветен от враговете на Русия.

Църковните власти веднага реагираха на тези предложения остро негативно. През 2001 г. патриарх Алексий II публично осъди разпространението на икони и молитви на Иван Грозни и Григорий Распутин.

„Някаква група псевдосъперници на православието и самодържавието“, каза патриархът, „се опитва да канонизира тирани и авантюристи сами“от задната врата, „за да научи маловерците да ги почитат“.

Трябва да се каже, че Распутин и Иван Грозни все още не са най-екзотичните претенденти за ролята на светци.

През 2000 г. една от църковните групи в опозиция на Московската патриаршия канонизира Атаулф от Мюнхен, по-известен като Адолф Хитлер. По някакъв начин интересът към Хитлер от страна на религиозни групи, отричащи Московската патриаршия, е оправдан. Както знаете, антикомунистическите декларации на Хитлер предизвикаха подкрепата на част от руските емигранти. Руската задгранична църква също подкрепя Хитлер, надявайки се, че той ще отърве Русия от комунизма.

Ръководителят на Германската епархия на Руската задгранична църква, архиепископ Серафим (Ляде), в призив към паството, отправен във връзка с германското нападение срещу СССР, пише: „Христолюбивият водач на германския народ призова на неговата победоносна армия към нова борба срещу богоборците, към борбата, която дълго очаквахме, - към посветената борба срещу атеистите, палачите и изнасилвачите, заселили се в Московския Кремъл … Наистина, нов кръстоносен поход има започна в името на спасяването на народите от силата на Антихриста."

При някои отрезвяването дойде бързо, при други бавно. Ясно е, че след края на Втората световна война и Нюрнбергския процес подобни декларации вече не са били възможни.

След падането на СССР, на вълната на отхвърляне на комунистическата идеология, се помни и Хитлер. Лидерът на една от непризнатите църковни групи Амброуз (фон Сиверс) започва да призовава за канонизирането му. През 2000 г. в официалния вестник на групата пише:

„Катакомбната църква винаги е изповядвала и сега изповядва, че Хитлер за истинските православни християни е избраният от Бога водач, помазан не само в политически, но и в духовно-мистичен смисъл, добрите плодове на чиито дела са все още осезаеми. Следователно истинските православни християни, разбира се, му отдават известна чест като вид „външен праведник“, останал извън Църквата, за неговия опит да освободи руската земя от еврейско-болшевишкото нашествие. След известно време дори иконата на Атаулф от Мюнхен е нарисувана.

В маргиналната патриотична журналистика могат да се намерят призиви за канонизиране и на Сталин. Поддръжниците на тази канонизация смятат, че масовото унищожаване на църкви и свещеници през годините на неговото управление е един вид педагогическа техника, с помощта на която „боголюбивият Йосиф“възпита руския народ, потънал в грехове.

А според друга версия за антицърковната кампания са виновни привържениците на Ленин и Троцки, с които Йосиф Велики се е разправял по време на Големия терор. Има домашни икони на Сталин и молитви към него.

Цялото това маргинално творчество още веднъж ни демонстрира какви чудовищни резултати са опитите политическите декларации да придадат характера на църковна доктрина.