Недосегаемите касти на съвременна Индия

2024 Автор: Seth Attwood | [email protected]. Последно модифициран: 2023-12-16 15:58

Дълго време доминиращата идея е, че поне през ведическата епоха индийското общество е разделено на четири класа, наречени варни, всяка от които е свързана с професионални дейности. Извън варненската дивизия бяха т. нар. недосегаеми.

Впоследствие в рамките на варните се формират по-малки йерархични общности – касти, които включват и етнически и териториални характеристики, принадлежащи към определен род. В съвременна Индия все още функционира варно-кастовата система, която до голяма степен определя позицията на човек в обществото, но тази социална институция се променя всяка година, като частично губи историческото си значение.

Варна

Концепцията за "варна" се среща за първи път в Риг Веда. Ригведа, или Веда на химните, е един от четирите основни и най-стари религиозни индийски текста. Той е съставен на ведически санскрит и датира от около 2-ро хилядолетие пр.н.е. Десетата мандала на Риг Веда (10.90) съдържа химн за жертвоприношението на първия човек Пуруша. Според химна Пуруша-сукта, боговете хвърлят Пуруша върху жертвения огън, поливат с масло и разчленяват, всяка част от тялото му се превръща в своеобразна метафора за определена социална класа – определена варна. Устата на Пуруша станаха брахмани, тоест свещеници, ръцете станаха кшатрии, тоест воини, бедрата станаха вайшии (земеделци и занаятчии), а краката станаха шудри, тоест слуги. Недосегаемите не са споменати в Пуруша-сукта и по този начин те стоят извън разделението на варна.

дивизия Варна в Индия (quora.com)

Въз основа на този химн европейски учени, изучаващи санскритски текстове в края на 18-ти и началото на 19-ти век, стигат до заключението, че индийското общество е структурирано по този начин. Остана въпросът: защо е устроен така? Санскритската дума varṇa означава „цвят“и ориенталските учени решават, че „цвят“означава цвят на кожата, екстраполирайки към индийското общество социалните реалности на колониализма, които са били съвременни за тях. Така че брахманите, които са начело на тази социална пирамида, трябва да имат най-светлата кожа, а останалите имоти, съответно, трябва да са по-тъмни.

Тази теория отдавна се подкрепя от теорията за арийското нашествие в Индия и превъзходството на арийците над протоарийската цивилизация, която ги предшества. Според тази теория арийците („ария“на санскрит означава „благородна“, с тях се свързват представителите на бялата раса) подчиняват автохтонното черно население и се издигат на по-високо социално ниво, затвърждавайки това разделение чрез йерархията на варните.. Археологическите изследвания опровергаха теорията за арийското завоевание. Сега знаем, че индийската цивилизация (или цивилизацията на Харапа и Мохенджо-Даро) наистина е загинала неестествено, но най-вероятно в резултат на природно бедствие.

Освен това думата "варна" означава най-вероятно не цвета на кожата, а връзката между различните социални слоеве и определен цвят. Например връзката между брамините и оранжевия цвят достига до съвременна Индия, което се отразява в шафрановите им одежди.

Еволюция на варненската система

Редица лингвистични учени от 20-ти век, като Жорж Дюмезил и Емил Бенвенист, вярват, че дори протоиндоарийската общност, преди да се раздели на индийския и иранския клон, е влязла в тристепенно социално разделение. Текстът на Ясна, един от компонентите на зороастрийската свещена книга на Авеста, чийто език е свързан със санскрит, също говори за тристепенна йерархия, където начело са атраваните (в днешната индийска традиция аторнаните) – жреците., ратещарите са воини, вастрия-фшуянти са овчари-скотовъди и земеделци. В друг пасаж от Ясна (19.17) към тях се добавя и четвърта социална класа – хуити (занаятчии). Така системата от социални слоеве става идентична с тази, която наблюдавахме в Риг Веда. Не можем обаче да кажем със сигурност доколко това разделение е изиграло реална роля през II хилядолетие пр.н.е. Някои учени предполагат, че това социално професионално разделение е до голяма степен произволно и хората могат свободно да се движат от една част на обществото в друга. Човек става представител на определена социална класа, след като е избрал своята професия. Освен това химнът за свръхчовека Пуруша е относително по-късно включване в Риг Веда.

В брахманската епоха се приема, че се осъществява по-твърда консолидация на социалното положение на различни слоеве от населението. В по-късни текстове, например в Manu-smriti (Законите на Ману), създадени около началото на нашата ера, социалната йерархия изглежда е по-малко гъвкава. Алегорично описание на социалните класи като части от тялото, аналогично на Пуруша-сукта, откриваме в друг зороастрийски текст – Denkarda, създаден на средноперсийски език през 10 век.

Ако се върнете към ерата на формирането и просперитета на Великите Моголи, тоест през 16-ти - началото на 18-ти век, социалната структура на тази държава изглежда по-мобилна. Начело на империята стоял императорът, който бил заобиколен от армията и най-близките подвижници, неговия двор или дарбар. Столицата непрекъснато се променяше, императорът, заедно със своя дарбар, се мести от място на място, различни хора се стичаха в двора: афганистанци, пущуни, тамили, узбеки, раджпути, всеки друг. Те получават това или онова място в социалната йерархия в зависимост от собствените си военни заслуги, а не само поради произхода си.

Британска Индия

През 17-ти век започва британската колонизация на Индия чрез Източноиндийската компания. Британците не се опитват да променят социалната структура на индийското общество; в първия период на тяхното разширяване те се интересуват само от търговски печалби. Впоследствие обаче, тъй като все повече и повече територии попадаха под де факто контрола на компанията, служителите се занимаваха с успешното администриране на данъците, както и изучаването на това как е организирано индийското общество и „естествените закони“на неговото управление. За това първият генерал-губернатор на Индия Уорън Хейстингс наема няколко бенгалски брамини, които, разбира се, му диктуват законите, които консолидират господството на висшите касти в социалната йерархия. От друга страна, за да се структурира данъчното облагане, беше необходимо хората да станат по-малко мобилни, по-малко вероятно да се движат между различни региони и провинции. И какво би могло да им осигури закотвянето на земята? Само поставянето им в определени социално-икономически общности. Британците започнаха да провеждат преброявания, където също беше посочена каста, като по този начин тя беше възложена на всички на законодателно ниво. И последният фактор беше развитието на големи индустриални центрове като Бомбай, където се образуваха струпвания от отделни касти. Така през периода на OIC кастовата структура на индийското общество придобива по-строги очертания, което кара редица изследователи, като Никлас Деркс, да говорят за каста във формата, в която съществуват днес, като социален конструкт на колониализма.

Отбор по поло на британската армия в Хайдерабад (Архив на Хълтън // gettyimages.com)

След доста кървавото въстание в Сипай от 1857 г., което в индийската историография понякога се нарича Първата война за независимост, кралицата издава манифест за закриването на Източноиндийската компания и присъединяването на Индия към Британската империя. В същия манифест колониалните власти, страхувайки се от повторение на вълнения, обещават да не се намесват във вътрешния ред на управление на страната, относно нейните социални традиции и норми, което също допринесе за по-нататъшното укрепване на кастовата система.

касти

По този начин изглежда по-балансирано мнението на Сюзън Бейли, която твърди, че въпреки че варно-кастовата структура на обществото в сегашния й вид е до голяма степен продукт на британското колониално наследство, самите касти като звена на социалната йерархия в Индия не са просто излезе от нищото…. За неуравновесена се счита и представата от средата на ХХ век за тоталната йерархия на индийското общество и кастата като основен структурен елемент от него, която най-добре е описана в произведението „Homo Hierarchicus” на Луи Дюмон.

Важно е да се отбележи, че има разлика между варна и каста (дума, заета от португалски) или джати. „Джати” означава по-малка йерархична общност, която предполага не само професионални, но и етнически и териториални характеристики, както и принадлежност към определен клан. Ако сте брахман от Махаращра, това не означава, че ще следвате същите ритуали като брахман от Кашмир. Има някои национални ритуали, като връзване на брахманска връв, но в по-голяма степен кастовите ритуали (ядене, брак) се определят на ниво малка общност.

Варненци, които би трябвало да представляват професионални общности, на практика не играят тази роля в съвременна Индия, с изключение може би на свещениците пуджари, които стават брахмани. Случва се представители на някои касти да не знаят към коя варна принадлежат. Позицията в социално-икономическата йерархия непрекъснато се променя. Когато Индия стана независима от Британската империя през 1947 г. и изборите започнаха да се провеждат на базата на равно пряко гласуване, балансът на силите в различните щати започна да се променя в полза на различни варненско-кастови общности. През 90-те години партийната система е фрагментирана (след дълъг и почти неразделен период на властта на Индийския национален конгрес), създават се много политически партии, които в основата си имат варненско-кастови връзки. Например в най-многолюдния щат Утар Прадеш Социалистическата партия, която се основава на селската каста на ядавите, които въпреки това се смятат за кшатрии, и партията Бахуджан Самадж, която провъзгласява отстояването на интересите на недосегаемите, постоянно се сменят помежду си във властта. Дори няма значение какви социално-икономически лозунги се издигат, те просто отговарят на интересите на своята общност.

Сега на територията на Индия има няколко хиляди касти и техните йерархични отношения не могат да се нарекат стабилни. В щата Андхра Прадеш, например, шудрите са по-богати от брахманите.

Кастовите ограничения

Повече от 90% от браковете в Индия се сключват в рамките на кастова общност. По правило индийците по име на каста определят към коя каста принадлежи даден човек. Например, човек може да живее в Мумбай, но знае, че исторически идва от Патиала или Джайпур, тогава родителите му търсят младоженец или булка от там. Това се случва чрез брачни агенции и семейни връзки. Разбира се, социално-икономическата ситуация сега играе все по-важна роля. Един завиден младоженец трябва да има зелена карта или американско разрешение за работа, но много важна е и връзката Варна-каста.

Има две социални прослойки, чиито представители не спазват стриктно варненско-кастовите брачни традиции. Това е най-висшата прослойка на обществото. Например семейство Ганди-Неру, което дълго време беше на власт в Индия. Първият министър-председател на Индия Джавахарлал Неру е брахман, чиито предци идват от Аллахабад, от много висока каста в йерархията на брамините. Въпреки това дъщеря му Индира Ганди се омъжи за зороастриец (Парса), което предизвика голям скандал. И втората прослойка, която може да си позволи да нарушава варненско-кастовите забрани, са най-ниските слоеве на населението, недосегаемите.

Недосегаем

Недосегаемите стоят извън варненската дивизия, но, както отбелязва Марика Вазиани, самите те имат кастова структура. В исторически план има четири отличителни белега на недосегаемост. Първо, липсата на общ прием на храна. Храната, консумирана от недосегаемите, е „мръсна“за висшите касти. Второ, липсата на достъп до водоизточници. Трето, недосегаемите нямат достъп до религиозни институции, храмове, където висшите касти извършват ритуали. Четвърто, липсата на брачни връзки между недосегаеми и чисти касти. Този вид стигматизиране на недосегаемите се практикува изцяло от около една трета от населението.

Досега процесът на възникване на феномена недосегаемост не е напълно ясен. Изследователите на ориентализма смятат, че недосегаемите са представители на различна етническа група, раса, вероятно тези, които се присъединяват към арийското общество след края на индийската цивилизация. Тогава възникна хипотеза, според която онези професионални групи, чиято дейност по религиозни причини започва да има „мръсен” характер, стават недосегаеми. Има една отлична, дори за известно време забранена в Индия книга „Свещената крава“от Двигендра Дха, която описва еволюцията на сакрализацията на кравата. В ранните индийски текстове виждаме описания на жертвоприношения на крави, а по-късно кравите стават свещени животни. Хората, които преди това са се занимавали с клане на добитък, довършване на кравешки кожи и т.н., стават недосегаеми поради процеса на сакрализиране на образа на кравата.

Недосегаемост в съвременна Индия

В съвременна Индия недосегаемостта до голяма степен се практикува в селата, където, както вече споменахме, около една трета от населението я спазва напълно. В началото на 20-ти век тази практика е дълбоко вкоренена. Например в едно от селата на Андхра Прадеш недосегаемите трябваше да пресичат улиците, като завързват палмови листа за колана си, за да прикрият следите си. Представителите на висшите касти не можеха да стъпят по следите на недосегаемите.

През 30-те години на миналия век британците променят политиката си на ненамеса и започват процес на утвърдителни действия. Те установиха процента на тази част от населението, която принадлежи към социално изостаналите слоеве на обществото, и въведоха запазени места в представителни органи, създадени в Индия, по-специално за далитите (буквално "потиснати" - този термин, заимстван от маратхи, обикновено е политически правилно да се обадя на недосегаеми днес) … Днес тази практика е възприета на законодателно ниво за три групи от населението. Това са така наречените „планирани касти“(далити или всъщност недосегаеми), „планирани племена“, а също и „други изостанали класове“. Най-често обаче всички тези три групи вече могат да бъдат определени като „недосегаеми”, като се признава техният специален статус в обществото. Те съставляват повече от една трета от жителите на съвременна Индия. Резервациите за места създават трудна ситуация, тъй като кастизмът беше забранен още в Конституцията от 1950 г. Между другото, главният му автор беше министърът на правосъдието Бхимрао Рамджи Амбедкар, който самият беше от махараштрийската каста на виелиците-махари, тоест самият той беше недосегаем. В някои щати процентът на резервациите вече надхвърля конституционната бариера от 50%. Най-ожесточеният дебат в индийското общество е за най-ниските социално позиционирани касти, участващи в ръчно почистване на помийна яма и най-тежката кастова дискриминация.