Идеи за детството и признаци на древна бродерия

2024 Автор: Seth Attwood | [email protected]. Последно модифициран: 2023-12-16 15:58

Промените, настъпващи в нашето съвременно общество, предизвикани от хода на историята, водят, от една страна, до обединяване на заобикалящата реалност, от друга страна, те откъсват воалите от свещения свят, света на тайните. и дълбоки значения, размиват границите на позволеното, правят достъпни знанията, които преди са били поверени не на всеки и в определен момент от човешкия живот. По-специално това се отнася до света на детството, който бързо губи границите си, лишен е от защитен статут; светът, в който животът на възрастните се втурва с тежка атака, често е изключително грозен. Желанието да се предпазим от това влияние ни кара да търсим спасение в миналото, в историята, да си спомним традицията, изконната народна култура, която прави живота на човека солиден, смислен и цялостен.

Целта на това изследване е да изясни образа на детството в руската народна култура чрез изучаване на бродерия върху детски дрехи.

Целите на изследването могат да бъдат формулирани по следния начин: първо, да се изясни мястото и ролята на шевицата в руския народен живот и, второ, да се определи кои знаци и символи са съпътствали времето на детството.

К. Д. Ушински е изключителен руски учител и писател, автор на произведението „Човекът като предмет на образованието. Опитът на педагогическата антропология "написа, че" образованието в близкия смисъл на думата, като умишлена образователна дейност - училище, възпитател и служебни наставници не са единствените възпитатели на човек и че също толкова силни, а може би и много по-силни, възпитателите са неволни възпитатели: природа, семейство, общество, хора, тяхната религия и техния език, с една дума природа и история в най-широкия смисъл на тези широки понятия”[18, с. 12].

Изключителният съветски педагог и новатор В. А. Сухомлински черпи вдъхновението си от народните традиции, от родната си малкоруска селска култура, за да намери нови инструменти за въздействие върху „духовния свят на детето“. И така, той беше въведен в образователната система на училището, където работи четири култа: Родина, майка, родна дума, книги. Той пише: „Мощната духовна сила на възпитанието се крие във факта, че децата се научават да гледат на света през очите на баща си, учат се от баща си да уважават, почитат своята майка, баба, жена, мъж. Съпругата, майката, бабата в семейството са - може да се каже - емоционалният и естетически, морален, духовен център на семейството, неговият глава”[17, с. 462]. Именно от жената – източник на живота – детето получава топлината на майчините ръце и огнището и този мироглед, който тя предава на децата.

Изследователите M. V. Захарчено и Г. В. Лобкова, разсъждавайки върху значението на народната култура, посочва, че „принципите на традиционната култура, които естествено осигуряват последователното и творческо развитие на „човешкото в човека““[11, с. 59] в момента са нарушени. Основата на народната култура е познаването на средствата и методите за съхраняване и постоянно обновяване на жизнената сила на човека и природата. Това знание е най-ценното и жизненоважно в нашето време, с неговите екологични проблеми и нечовешки взаимоотношения. Традиционното народно изкуство е част от културата. Според I. N. Победаш и В. И. Ситников, една от „…основните идеи на ценностно-смисловото съдържание на традиционното народно творчество са хармонията на човека и природата, сакрализирането на опита на предците и традицията“[15, с. 91].

Културата говори на езика на знаците и символите, предавани от поколение на поколение. Приемствеността на културата е ключов фактор за нейното запазване. P. I. Кутенков смята, че ако „изчезнат първоначалните знаци, се прекратява съществуването на културите и животът на народите, които са ги създали“, а значението на изучаването на произхода на „социокултурното съществуване се дължи и на факта, че те са сред изчезващите явления на руската култура, които са запазени само в паметта на по-старите поколения., както и в материалите на музеите и някои видове художествено творчество”[9, с. 4]. Съхраняването на културното наследство, неговото изучаване и търсенето на изначални значения са важни за разбирането на нашия национален характер, който е свързан с него, и с израстването човек усвоява неговите ценности, поведенчески характеристики, отношение към света и хората., способността за преодоляване на несгоди, идеята за Вселената и неговото място в него. В тази връзка е важно да се изучават знаците и знаковите системи, които „създават основата на езика на културата… Знаковите системи се класифицират според видовете на съставящите ги знаци: вербални (звуково-речеви), жестови, графични, иконичен (изобразителен), фигуративен. … Образни (от - образ, контур) са знаци-образи. Тяхната определяща характеристика е сходството с това, което представляват. Такова сходство може да има различна степен на идентичност (от далечно сходство до изоморфизъм) …”[9, с. тринадесет]. Така знаците-образи са представени в шевицата, която според изследователите е в основата си архаична, въпреки че има пластове от по-късни епохи.

В психологията има понятие, въведено от L. S. Виготски, в рамките на културно-историческата теория за развитието на съзнанието, е "психологически инструмент", който е част от културата. С помощта на този психологически инструмент един човек влияе на друг, а след това върху себе си, за да контролира своите психични процеси. В рамките на тази теория се развива позицията, че знаците са символи, които имат определено значение, разработено в историята на културата. Те включват език, различни форми на номерация и смятане, мнемонични средства, алгебрични символи, произведения на изкуството, диаграми, карти, чертежи, конвенционални знаци и т. н. Използвайки знаци, човек опосредства своите реакции и поведение с помощта на тези знаци. Така знаците, а не настоящата ситуация, започват да влияят върху човека, проявите на неговата психика. Той стига до по-сложна система на саморегулация и регулиране на външния свят: от материално посредничество до идеално посредничество. Според Л. С. Виготски, общият път на индивидуално развитие на човек не е разгръщането на това, което е естествено присъщо, а присвояването на изкуственото, културно създаденото [6].

Идеята за детството, неговият образ е вписана в архаичната култура и съответства на нейната система от традиции, норми и ценности. Изследователят Д. И. Мамичева пише, че в архаичната култура „децата под определена възраст са изключени от обичайните процеси на социалния живот и съставляват определена група със специфичен символичен статус” „… детето е отнесено към другия свят. Хората не забелязаха детето, докато не премина символичната граница на два свята …”[13, с. 3]. Така хората от ерата на архаичната култура въплъщават своите идеи за началото на живота. В народната култура ценността на детството не е съществувала, а преходът към времето на зрелостта, изравняването с останалите членове на общността преминава през символична смърт-раждане и свързаната с нея процедура по иницииране.

О. В. Ковалчук пише, че идеята за детството и децата присъства в общественото съзнание под формата на концепция, която включва културни и идеологически значения и е въплътена в така наречения „код на детството“и се проявява „… в различни форми: от културни артефакти и поведенчески технологии до ритуално – телесни практики, знаково-символични системи и начин на живот“[8, с. 44].

Кутенков П. И. в своите произведения той дава подробно описание на закона на руския дух, който се състои от пет пъти, родоконите за съществуването на човек, принадлежащ към източнославянската култура. Това са праговите и духовни преходи на тъжния родокон на родилката и кърмаческата жена, сватбените прагови преходи на булката и младата жена и времето на нейното прераждане, праговият преход към друг свят и посмъртно време, както и преходни състояния в чуждата тъга на момичета, жени и жени. Изследователят е показал, че в народните ритуали и обичаи душата е духовна реалност с няколко самостоятелни ипостаси. Изначалната самобитност на руската народна духовна култура е отглеждането на душата и едва след това на тялото [10].

Оригиналността и ритуалността изискваха наличието на определена домакинска уредба, обозначена със символи и знаци. Това се проявяваше в украсяването на живота и себе си, не толкова за красота, колкото за установяване на определен ред в украсата им. Така че признаците на принадлежността на собственика към определена възраст, пол, положение в обществото и услугите към него бяха важни. Част от изобразеното беше разбираемо за различни общности, част - беше вид таен шифър и се четеше само от хора от определена общност. Специална роля била отредена на това чрез символи и знаци да даде специална сила на своя собственик, защитавайки го от различни злини. Като защитни символи и знаци са използвани обозначенията на висшите сили: богове и свързаните с тях природни явления и елементи от селския живот. А. Ф. Лосев определя символа като „субстанциалната идентичност на идея и нещо“[12]. Според него символът съдържа образ, но не се свежда до него, тъй като съдържа смисъл, който е присъщ на изображението, но не е идентичен с него. Така символът се състои от две неразделни части – изображението и значението. Символът съществува като носител на образ и значение само в рамките на интерпретациите. Следователно е възможно да се разберат символите на защитната бродерия само чрез познаване на системата от представи на човека за света, неговата космогония.

Свещените, защитни и идентификационни свойства бяха разширени и до облеклото, като важен елемент не само от човешкото съществуване, но и средство за определянето му в обществото. Дрехите бяха изработени от различни материали и декорирани по различни начини.

Едно от възможните средства за декориране на дрехи за реализиране на тези свойства е бродерията. Бродерията е модел, изработен с конци, различни шевове. За народната шевица, украсата на продукта и самия продукт, неговото предназначение бяха свързани по специален начин. Изследователят С. И. Валкевич посочва, че моделът като форма на изкуство би могъл да се появи тогава, „…когато човекът е открил реда в света” [5], тя също така пише, че художествената бродерия, по-специално в костюмите, органично „съчетава два метода на познание и трансформация на реалността - интелектуална и художествена, в която те намериха изход и се сляха от незапомнени времена присъщи на човешката природа стремежи на душата и ума”[4, с. 803]. Хората не само предаваха своята представа за света, но и магически се опитваха да повлияят на света около тях чрез символи и изображения. Тези образи, символи и знаци бяха органични за онези представи на хората за цикъла „живот-смърт”, за времето и пространството, за връзката „тяло-душа”.

Известният изследовател на руското народно облекло Н. П. Гринкова отбеляза, че „руското селянство до XX век. запази някои следи от най-древния тип семейна организация в племенното общество, което доведе до тенденция за разграничаване на определени възрастови групи." Според проучените от нея материали се разграничават следните групи: деца; съпруги (преди раждането на детето); майки; жени, които са спрели да правят секс. По един или друг начин се вижда, че статусът на човек (жена) се проявява в облеклото до репродуктивна, репродуктивна и пострепродуктивна възраст. По този начин децата (тяхното присъствие или отсъствие), от една страна, определят позицията на жената в общността, от друга страна, статутът на дете (невъзрастен) определя неговия статус като очакване на зараждане от него [6].

Да бъдеш дете на определена възраст предполагаше и своеобразно отношение към него от страна на хората от общността, общността като цяло. Имаше „ритуална практика на „хуманизиране” и социализиране на дете; след предписаните ритуали детето се смяташе за възрастен, макар и непълен. Селската култура, оцеляла до средата на миналия век, демонстрира тези ценности и норми [14]. В общество, чиито основи са запазени от селската култура, децата са под закрилата и опеката не само на родителите си, но и на целия род.

Бебе до една година принадлежеше на другия свят, тялото му се смяташе за меко, нежно, можеше да се оформя, "изпича", променя. Поради страха от смяна на бебето, близките са били инструктирани да спазват различни ритуали, особено защитни, за да го предпазят от зли сили. Беше прието да се шият детски дрехи от старите дрехи на родителите. Шиеха дрехи за момчето от бащата, момичето от майката. Смятало се, че тя пази бебето от злото и е надарена с мъжка или женска сила. Бродерията по дрехите не се промени, но оригиналът, присъщ на родителите им, е запазен. Към основната защитна функция беше добавена функцията на приемствеността на поколенията, родството, предаването на силата на опита в занаята на предците. Символът на стража, поставен в люлката, беше: майката на семейството - родилката. Родилката охраняваше бебето като по-възрастен клан. В края на първата година от живота на детето имаше празник на единствения рожден ден, празнуван сред хората. До тригодишна възраст порасналите деца правят първата си риза от нова, неносена материя. Смятало се, че до тази възраст децата придобиват своята защитна сила. Върху нови дрехи бяха бродирани цветя и фигури, носещи защитно значение и символизиращи приятелски настроени магически създания: силуети на кон, куче, петел или приказна птица с женско лице.

На дванадесетгодишна възраст момче и момиче, облечени в дрехи, показващи пола им: ponyevu и панталони-портове, но все още в тийнейджърска версия (вярва се, че до брака дрехите остават детски, е било възможно само да се препашат). Смяната на дрехите беше свързана със следващия повратен момент - времето на началото на навлизането в зряла възраст, чийто край беше на 15, когато момче-воин от благородно семейство се смяташе за подходящ както за война, така и за създаване на семеен съюз, като тийнейджърка, възпитана като боен другар на воин и пазач на дома в негово отсъствие.

За тийнейджърките бродерията беше разположена на подгъва, ръкавите и яката. Тя беше защитена от символите на богинята покровителка на съдбата, клана, дървесните орнаменти, покровителката на нейния рожден ден, земята (отново различна от женските символи на земята) и женските занаяти. В бродерията се появяват изображения на символи на плодородието, а в младите младежи се появяват военни символи. Основните символи, защитаващи момчетата, бяха: слънчеви символи, изображения на тотемни животни, патронен клан и дух-покровител на рождения ден и мъжките занаяти. Защитната бродерия може да бъде често срещана до зряла възраст.

Най-разпространеното облекло сред славяните беше ризата. Бродираните ризи са били предмет, използван в магически обреди и ритуали от раждането на човека до смъртта. Бродерията върху дрехите, която е оцеляла и до днес, съдържа архаични езически знаци и символи: „… в шиенето на моми, познаването на свещените символи на онази стара и следователно скъпа вяра, която хората са живели с хиляди години, беше еднакво важно за населението“[4, с. 808].

И така, възрастта на ризата се определя от количеството бродерия. Например, детските дрехи до 19 век представляваха една риза. Тази риза беше изработена от по-груб плат и беше украсена с много малко, за разлика от ризата на момичето, която беше украсена с много бродерии със сложни шарки.

Идеята за детството, нейният образ се променя от един етап от живота на малък член на общността в друг. Тези преходи бяха подсилени чрез повторно обличане - обличането му в други дрехи, украсени със знаци и символи, които отговаряха на новата му позиция. Така едно новородено от практически извънземно същество с пластмасово тяло, постепенно укрепено, се утвърди в ново качество - като бъдещ наследник не само на клана, но и на занаята на родителите, а с настъпването на пубертета и преминаването на посвещението той влезе в различна възрастова категория, като стана пълноправен член на общността …

Знаците и символите на шевицата служат, от една страна, като определени амулети, в зависимост от мястото по пътя на живота, на което се намира детето, от друга страна, като знаци, определящи това място. Основните символи и знаци, които придружаваха детето по пътя на израстването, бяха свързани с боговете, олицетворяващи природни явления и даващи на хората качествата, необходими за живот чрез вяра, както и знаци, свързани с трудовите функции на родителите и признаци на размножаване.

Повечето съвременни хора са привлечени от външната страна на славянската символика, свързана с древната история на страната. Искайки да придобият магическите свойства, приписвани на определени символи и знаци, хората не разбират дълбокия, свещен смисъл на шевицата, който се променя по време на прехода от един възрастов период към друг, като по този начин не усвояват и присвояват кодовете, заложени в нея, които ни свързват. с народната култура.нашата история, без да укрепва изгубената „връзка на времената”.

Москвитина Олга Александровна. Доктор по психология, доцент. FSBSI "PI RAO" - Федерална държавна бюджетна научна институция "Психологически институт на Руската академия на образованието". Москва.

литература

1. Амброз А. К. За символиката на руската селска шевица от архаичен тип // Съветска археология, 1966, № 1. - С. 61-76.

2. Белов Ю. А. Историческа реконструкция на източните славяни - Изд.: Петър: СПб., 2011. - С.160

3. Берегова О. Символи на славяните. Издател: Диля, 2016 - С. 432.

4. Вълкевич С. И. Изкуството на руската бродерия като част от художествената култура // Съвременни проблеми на науката и образованието. 2014. No 3. - С. 800-809.

5. Вълкевич С. И. Символи на орнамента в руските народни носии // Политематична мрежа електронно научно списание на Кубанския държавен аграрен университет. - 2013. - бр. 92. - С. 1363-1373.

6. Виготски Л. С. Психология на човешкото развитие. - М.: Издателство Значение; Ексмо, 2005.-- 1136 с.

7. Гринкова Н. П. Родови следи, свързани с разделението по пол и възраст (По материали от руско облекло) // Съветска етнография, № 2, 1936. - С. 21-54.

8. Ковалчук О. В. Културният код и концепцията за детството // Сборник на конференции на Научноизследователския център Социосфера. 2013. бр.26. - С. 042-045.

9. Кутенков П. И. Кръстът Ярга е знак на свещена Русия. Ярга и свастиката. - SPb.: Смолни институт, 2014.-- 743 стр.

10. Кутенков П. И. Законът на руския дух в обредите и порядките на източните славяни. Работете. - М.: Издателство "Родович", 2015. - 412 с.

11. Лобкова Г. В., Захарченко М. В. Народната традиционна култура в образователната система / В книгата: Историко-педагогическо измерение в образованието. // сб. материали от научно-практическата междурегионална конференция (май, 1998 г.). СПб., 1999. - С. 61-70.

12. Лосев А. Ф. Есета върху античната символика и митология. - М.: Наука, 1993.-- С. 635.

13. Mamycheva D. I. Детството като "преход" в един архаичен хронотоп // Анализ на културологията. 2008. No 12. - С. 54-58.

14. Панченко А. Отношението към децата в руската традиционна култура // Отечественные записки. - 2004 - бр.3. - С. 31-39.

15. Победаш И. Н., Ситников В. И. Народно изкуство и културна цялост. Аксиологически аспект // Известия на славянските култури. 2014. No 3 (33). - С. 90-103.

16. Rimsky VP, Kovalchuk OV Субкултурна методология в изследването на образите на дете и детство // Известия ТулГУ. Хуманитарни науки. 2010. No 2. - С. 13-20.

17. Сухомлинский В. А. Избрани произведения: В 5 тома / Редакционна колегия.: Дзеверин А. Г. (пред.) И др. - К.: Рад. училище, 1979 - 1980. Т. 5. Статии. 1980.-- 678 с.