Съдържание:

Славянските празници на май - нов живот
Славянските празници на май - нов живот

Видео: Славянските празници на май - нов живот

Видео: Славянските празници на май - нов живот
Видео: НЕМЦЫ ВОСТОЧНОЙ ПРУССИИ ПОСЛЕ ВОЙНЫ. ИСТОРИИ ПРОФЕССОРА. КОП ПО ВОЙНЕ. КОП ПО СТАРИНЕ 2024, Може
Anonim

Да се радваш на нов живот, който цъфти на прага на пролетта и лятото, и да прекараш смъртта извън света на живите - това е основната същност на майските празници на древните славяни.

Животворна сила

Много народи от езическия свят имаха традиция да празнуват възраждането на природата в началото на май и древните славяни не бяха изключение: на 1 май празнуваха деня на Живин, когато прославяха дъщерята на богинята Лада Живу, която дава световен цъфтеж и плодородие. Времето Живо на земята започна да зеленее, когато овощните градини и овощните градини, нивите и горите започнаха да зеленее, когато хората видяха красотата на младата пролетна природа и отново се научиха на радостта от любовта

Славяните представяли богинята като млада жена в богато облекло, украсена с цветя и плодове, под чийто нежни погледи земята цъфти още повече. И нашите предци са смятали кукувицата за въплъщение на Живите: според легендите тази птица е излетяла директно от Ирия, откъдето са дошли душите на новородените и където починалият се е оттеглил. Ето защо тя имаше власт над продължителността на човешкия живот и можеше да каже на всеки колко време му е отредено на земята. Кукувицата Жива беше адресирана от онези, на които в семейството беше написан кратък живот - вярваше се, че ако попитате богинята добре, тя може по своята воля да удължи годините на човек.

Славяните посвещавали цели горички на Живее, където устройвали пиршества в нейна чест, защото именно тя била почитана като създател на горите. Ето какво разказва легендата за това. Когато боговете създадоха земята, те забравиха за дърветата и водоемите. Богинята Жива слязла от небето да погледне Божието творение, но бързо се изморила, скитайки из планини и равнини под палещото слънце, седнала да си почине и задрямала. Гигантското блато я видя в това време, разпалено от нечиста страст и грабна Живу в ръцете си. Богинята се освободи и избяга обратно на небето, но докато бяга, хвърли гребена и лентата от косата. И където паднаха, израсна гора, през която течеше река. Оттогава на земята се появяват гори и реки и хората ги почитат като дар от Жива.

Жива тя осигуряваше покровителство на момичета и млади съпруги и затова на празника те възхваляваха богинята с ритуални песни и танци с метли близо до огъня, ритуално почиствайки мястото, където са живели, от следи от зли духове и богинята на смъртта Марена. Също така на този ден е трябвало да се прескача огъня, за да се пречисти от болести и други нещастия и в същото време да удължи живота си.

В деня на Живин младите хора разиграха идеята за пътуването на душата в света на Нави и завръщането й невредимо обратно в Яв. А децата пуснаха птиците от клетките си и бяха почерпени с церемониални бисквитки от чучулига, призовавайки хората да се стоплят и цъфтят.

Зелена неделя

Образ
Образ

В първата неделя на май дойде Зелник- ден на растяща и процъфтяваща природа, празник на нов пролетен живот, свежи билки и зеленина. Предния ден нашите предци ходели по ливади и горички, за да събират клони с млади листа, цветя и билки. По време на събирането на зеленина трябваше да се пеят песни за пролетта, а един куп трева със сигурност ще скърби: сълзите символизираха дъжд, а ритуалният плач осигури на славяните лято без суша и богата реколта.

Вечерта преди празника с прибраната "зелена реколта" цялото семейство украсява къщата. Растенията бяха окачени не само в жилището, но и на прозорци, капаци, порти, огради и дори на навеси и кошари за добитък - това трябваше да покаже на боговете, че хората са готови за пристигането на топлина и цъфтеж, а също и да прогонят всякакви зли духове от селото. Билки (мащерка, пелин, любисток, папрат, мента) се разстилали по пода в къщите: вярвало се, че на Зелник те придобиват чудесни свойства, могат да лекуват семейство, да почистват помещенията и да привличат добри духове към тях. Първите цветове и клонки с млада зеленина се сушат и съхраняват до прибиране на реколтата, когато се поставят в хамбар и се смесват със сено, за да не бъде развалена реколтата от зли духове или лошо време.

За същото, за да е изобилна реколтата, селото е „водено на Топола“– момиче, облечено с венци и цветя. За тази роля те се опитаха да изберат високо и красиво момиче, което беше образ на плодородна, щедра природа. Топола с песни и танци беше разведена по улиците, тя се поклони на всеки срещнат и пожела добра реколта, за което получаваше храна и монети „за ленти“от селяните.

Момичетата на Зелник изпълняваха обреда за къдрене на бреза. Трябваше да отидете в гората, да намерите млада бреза, да завъртите клоните на дърветата с пръстени и да ги завържете. След това под „къдрените” брези се уреди празнична трапеза с баници, качамак, квас и задължителната ритуална бъркана яйца. Първата лъжица овесена каша била "почерпена" с бреза, а след ядене танцували в кръг с песни за моминския дял. Седмица по-късно, на сбогуването с русалката, момичетата провериха своите брези и се чудеха за брак: здраво държаните зелени клони обещаваха траен щастлив брак, а тези, които бяха изсъхнали или развили - момичешко или дори ранна смърт. Поредното гадаене за съдбата можеше да се направи с венци от първите пролетни цветя. Бяха хвърлени в реката и гледаха какво ще стане с тях. Ако течението отнесе венеца в далечината - момичето имаше бърза среща с младоженеца, ако беше закован на брега - тогава брак не се очакваше скоро, но ако венецът потъваше - следователно, съдбата предвещаваше раздяла с нейния скъп приятел.

Според легендата нашите предци са имали сериозен стимул да празнуват Зелената неделя правилно, от сърце. Вярвало се е, че ако селото се разхожда добре по Зелник, тогава до нощта в най-близката гора ще бъде засята папрат, която ще цъфти на Иван Купала и ще носи щастие и късмет на тези, които я намерят.

Връщане към Nav

Образ
Образ

Седмица след Зелник се отпразнува "Сбогом на русалките".- денят, след който душите на почиващите мъртви загубиха способността си да ходят по земята и да влияят на човешки живот. Главният герой на ритуалите този ден беше русалка - известен герой от славянския фолклор. В приказките мъртвите деца и момичета се превръщат в русалки, обикновено удавени жени, които Водяной взе на служба. Смятало се, че тези същества са опасни за хората, могат да ги гъделичкат до смърт или да омагьосат и да ги отведат под водата.

На Русал Велик ден славяните обикаляли селото с обредни песни, след което непременно нареждали трапезите извън селото, на открито. След това, в късния следобед, дойде време за основния обред – изпращането на русалката. За целта едно от момичетата беше избрано да играе ролята на „ескорт“, облечено в бяла риза, разпуснало косата си, приятелите й я почистиха от глава до пети с венци и зелени, а късно вечерта заедно с цялата общност, те я изведоха извън селото. Русалката по това време се опита да „атакува“своите съселяни, да ги гъделичка или по друг начин да ги уплаши. И за да „изгонят” злите духове от селото, те избраха жизнерадостен тийнейджър – „беседник”, който знаеше много вицове и можеше да се подиграва с русалката, разсмивайки публиката. Други участници в жиците трябваше да създадат шумов ефект: да пеят силно, да свирят на балалайки и тръби, да тракат дрънкалки, да удрят легени и да щракат с камшици. Вярвало се, че по този начин злите духове ще се уплашат и бързо ще излязат от селото.

Русалката традиционно е ескортирана далеч от селището, отвъд гората, до реката - до места, които нашите предци са възприемали като граница между световете на мъртвите и живите. Там от русалката откъснаха венци, разпръснаха ги и разпръснати в различни посоки, за да не могат да бъдат настигнати и наранени. На разсъмване, когато според легендите русалките отишли далеч от селото, всички отишли да се къпят в речната вода, пречистена от зли духове.

Годишната церемония може да се обясни с желанието на славяните да се отърват от опасно същество, което всява страх у хората. Провеждайки русалките, хората по този начин прогонваха, извеждаха от жизненото си пространство неспокойните души на мъртвите, опитваха се да ги върнат в Нав, където имаха място.

Пролетни дядовци - безценен опит на предците

Образ
Образ

Към края на май, когато лятото трябваше да настъпи по славянските земи, настъпи паметен ден - Пролетни дядовци, когато душите на предците слизаха от Ирия, за да видят как вървят нещата с техните деца, внуци и правнуци. Починалите предци от основателя на рода до наскоро заминалите близки се наричали дядовци, чието поклонение беше една от основите на славянското езичество.

На този празник те със сигурност посещаваха гробищата с обредни дарове – палачинки, баници, желе, зърнени храни, боядисани яйца и други обредни храни. Езичниците смятаха смъртта само за преход към друг свят, към предците и боговете и затова пролетните дядовци изобщо не бяха тъжен ден. По църковните дворове се устройваха истински празници с възпоменателни слова, песни, шеги и всеобщо забавление. Дори истинските битки бяха част от празника – битки в чест на предците, за да видят какви доблестни воини са останали да живеят на земята. При подреждането на масите за освежаване славяните никога не са забравяли да поставят отделно ястие за душите на своите предци с най-добрите ястия.

Характерни за дядовците са специалните песенни призиви. Някои от тях призоваваха предците си да не оставят грижите си за живите хора, да им помагат в селската работа и други светски дела. Други "извикаха" първия пролетен дъжд. Смятало се, че в деня на празника небето трябва да се роди поне с много малък дъжд. Ако песните помогнаха и дъждът се случи, трябваше да се измие с капки от него и тази вода трябваше да донесе щастие. Ако гръмотевична буря също е гръмнала, тогава тя донесе добри новини и успешна година. И след Пролетните дядовци не се чакаше много топло, слънчево лято.

Препоръчано: