Историята на борбата на жените за равенство или историята на 8 март

2024 Автор: Seth Attwood | [email protected]. Последно модифициран: 2023-12-16 15:58

Дирята на радикалния феминизъм, разбиран като борба за легализация на ЛГБТ хората и правото на безплатни аборти, дълго и дебело е надвиснала над международния ден на борбата на жените за техните социални права и равенство.

Проблемът за борбата за равно заплащане с мъжете и равното право на труд отдавна е изоставен, превръщайки темата за мястото на жената в съвременното индустриално общество в тема за конфронтация между половете.

Именно в темата за еманципацията на жените най-много се проявява фактът за израстването на социалистическите и либералните движения от един идеологически корен – Новото време, разбирано като ерата на Модерността.

Когато денят на 8 март току-що се роди като дата за провеждане на митинги и демонстрации на женската част от пролетариата, либерализмът все още беше дясно направление и не се свени от детската болест на левицата. Идеите на феминизма по това време имат изключително социален произход, където позицията на жената в семейството се разглежда като продължение на нейната експлоатация, корените на която лежат в производството.

Бракът от социалдемократите се разбираше като буржоазна реликва, която трябва да бъде премахната. Фридрих Енгелс в своя труд „Произходът на семейството, частната собственост и държавата” разкрива същността на брака в буржоазното общество като вид сделка, приравнявайки го към социалната проституция. Причината са уредени бракове, при липса на искрена любов между съпруг и съпруга, когато имуществените мотиви надделяват при решението за създаване на семейство.

Подобна лъжа води до разцвета на проституцията като социално явление, а фактът, че такъв брак е осветен от църквата и държавата, доведе социалистите до убедеността на необходимостта от премахване на такава държава, такава църква и брак като институции на поробване и експлоатация, където най-експлоатираната жена е жената.

Естествено, след като се освободи от брака, а с него и от източници на препитание, прекъснала връзките със семейството на родителите си и съпруга си, жената се нуждаеше от средства. Така идеята за освобождаване на труда се комбинира с идеята за освобождаване от семейната традиция.

Клара Цеткин и Роза Люксембург, идеолозите на празника 8 март, бидейки социалисти, изобщо не принадлежаха към ЛГБТ общността, както сега наричат политически коректните перверзници. Когато говореха за „борба с омразно семейство, в което жените биват вкарвани в робство от омразни мъже“, те имаха предвид това, което Хитлер по-късно нарече „женски свят, ограничен до три K: kinder, kirche, kyukhe“.

Деца, църква, кухня. Хитлер не е измислил нищо ново тук, просто повтаря старата теза на радикално десните консерватори.

Желанието да се превърне жената изключително в средство за възпроизвеждане на клана се превърна в крайност, изискваща излагане и изкореняване. Бунтувайки се срещу цялостния начин на живот, основан на частната собственост и експлоатацията на човека от човека, социалистите изпаднаха в ценностна безизходица.

Когато теорията за „чашата вода” стана опасно популярна сред младите социалисти, лидерите осъзнаха, че е имало подмяна и вулгаризиране на тезата: те имаха предвид нещо различно от проповядване на разврат. Такова общество ще загине след едно поколение.

Стойността на семейството като основна възпроизводителна единица на социалистическото общество с неговите основни ценности се превърна в основна теза на пропагандата, сексът извън брака се превърна в извинение да попаднеш под „неморалността“, да загубиш партийна членска карта и да се обърнеш в изгнание на обществото.

Така социалистическото общество постепенно отстранява опасното си ядро от искането за женска еманципация, предотвратявайки издигането на разврат и разврат, вече в новия си вид, в нов социален стандарт.

Политическият празник за освобождаването на жената от робството на семейството и мъжа се превърна в „Ден на майката” и просто „Ден на жената”, когато мъжете просто проявяват галантност към жените, не защото са мъже, а защото те са жени, освен това слаби и се нуждаят от мъжка закрила.

Самодостатъчната силна жена се счита за провал в съдбата и предизвиква съчувствие, което е отразено дори в популярната култура („Силна жена плаче на прозореца“- Алла Пугачева).

Левицата в СССР заема защитната позиция на традиционната десница по въпроса за пола и семейството, потвърждавайки тезата на Сталин „ако отидеш наляво, ще дойдеш надясно, ако отидеш надясно, ще дойдеш наляво Когато се въплъти в живота, всяка теза се превръща в своята противоположност. Започва етапът на отричане на отричането.

Бившите десни либерали, които се преместиха наляво (радикално-леви либерали – абсурд, превърнал се в реалност в наше време), подхванаха тезата за еманципация и я приспособиха към своите либерални нужди.

Освобождението на жените се превърна в проповед за освобождение не от социална роля, а от пола. Джендър феминизмът, като радикално искане за потискане на собствената женска същност, отново доведе жената в робство – сега в робството на диктатурата на агресивните лесбийки. И новото зло се оказа по-лошо от старото.

Проблемът за освобождението е вечният проблем на човечеството, поставящ пред него най-дълбоките въпроси на битието. От какво да се отървете и до каква степен? И не е ли така, че това, което се счита за робство, е тясно свързано с основната ценност на човека? В крайна сметка нуждата от любов е основното качество на човек, а любовта е самоотричане от себе си в името на този, когото човек обича, до отхвърлянето на живота му.

Темата за жертвоприношението прави любовта свещена концепция. Човек не е готов да се откаже от любовта. Нуждата от любов е неговата първа жизнена потребност, а нуждата да обича е по-висока от нуждата да бъде обичан.

Отказът от любовта като от робството води човека към царството на пълната свобода. Човек открива, че пълната свобода, към която толкова се е стремил, е адът на самотата. Космическата свобода е космическа самота. Дори радикалните феминистки живеят по двойки и се страхуват от апотеоза на свободата по-лошо от смъртта, тъй като такава пълна свобода е смърт.

Така еманципацията се превръща в самоубийство. Като начин за намаляване на „добива на човечеството“през следващите 100 години, световният елит е много доволен от това. Но самите феминистки не разбират в бойната си лудост, че се борят за правото да бъдат крави, които водят в кланицата.

В края на краищата феминистките са необходими само като средство срещу традиционното семейство като място за размножаване на човечеството. Когато семейството свърши, феминистките ще бъдат премахнати. В крайна сметка те също създават натоварване на почвата и издишват въглероден диоксид, консумирайки кислород и други ценни ресурси.

Всъщност имаме работа с две напълно различни интерпретации на един празник. Значенията се превърнаха в оръжие в съвременния свят, създадено според заповедта за вечен живот, а не за вечна смърт.

Феминизмът през призмата на приоритета на ЛГБТ темата, заменящ проблема със защитата на социалните права на жените, се превръща в проява на танатоса – инстинкта на желанието за смърт. Неслучайно в центъра на феминисткия проблем е правото на аборт – убийството на вече заченат живот.

В съчетание с искането да спрете да раждате и да живеете в името на пиянството, това е напълно смъртоносен коктейл, който световният елит предлага на човечеството да пие. Болестта на феминизма е по-смъртоносна от всеки коронавирус, тъй като води до сто процента смъртност. Изкушението на свободата, неуравновесено от страх за живота, може да ни научи на един от най-страшните уроци. Едва ли това иска човечеството.