Някои доказателства за предхристиянски храмове на славяните

2024 Автор: Seth Attwood | [email protected]. Последно модифициран: 2023-12-16 15:58

Легендата за Първия храм е свързана със славянските земи, след което по чийто модел са построени всички храмове на Древния свят. Това беше Храмът на Слънцето близо до планината Алатир. Легендите за Храма на Слънцето ни водят в сивата древност до началото на Свещената история. Легендата за този храм се повтаря от почти всички народи на Европа и Азия.

В Индия архитектът на този храм се е казвал Гандхарва, в Иран - Гандарва (Кондорв), в Гърция - Кентавър, в Русия Китоврас. Имаше и други специални имена. И така, южните германци го наричат Моролф, а келтите - Мерлин. В близкоизточните легенди той се нарича още Асмодей и изгражда храм за Соломон (царя на Слънцето).

Всеки народ приписва изграждането на този храм на собствената си земя и през епичните времена, от които започва да брои своята история. Ние, славяните и другите северни народи, можем с право да предположим, че източникът на всички тези легенди се крие в Русия, на същото място, където е източникът на самите Веди.

Освен това отдавна е забелязано, че имената на много, ако не и на всички части от храма са от славянски произход. Самата дума „храм” е славянска, тя е непълна форма на думата „имение”, което означава „богата сграда, дворец”. Думата "олтар" идва от името на свещената планина Алатир. "Хорос" (храмова лампа) - от името на бога на слънцето Хорс. „Амбон” (възвишението, от което свещеникът прави реч) идва от думата „мов” – „реч” („Книгата на Велес” казва, че Старият автобус се е изкачил на „амвеница” и е учил как да следва Пътя на управлението). И т.н.

Руската легенда за построяването на Първия храм е следната. Преди много време великият магьосник Китоврас беше виновен за бога на слънцето. Той по заповед на Месеца открадна жената на Заря-Зареница от Слънцето. Боговете върнаха зората на бога на слънцето и на магьосника, в изкупление, те наредиха да построят храм за бога на слънцето и за славата на Всемогъщия близо до планината Алатир.

Магьосникът трябваше да построи този храм от груби камъни, така че желязото да не оскверни Алатир. И тогава магьосникът помоли птицата Гамаюн да помогне. Гамаюн се съгласи. Така камъните за храма били изсечени с вълшебния нокът на Гамаюн.

Легендите за този храм лесно се датират астрологически до съзвездието Китоврас (Стрелец). Зодиакалната ера на Стрелец е през 19-20 хилядолетия пр.н.е. По това време „Книгата на Велес” датира и Изхода от север на славяно-рус, воден от бога на слънцето Ярила. Храмът на Слънцето е построен близо до планината Алатир по модела на Храма на Слънцето, който е бил по-рано на север, на благословения остров Алатир, който всъщност не е остров в проявения свят, а е славянски Ведически рай.

Според легендата Храмът на Слънцето е издигнат близо до планината Алатир, тоест близо до Елбрус. „Храмът е построен на седем версти, на осемдесет стълба – високи, високо в небесата. А около храма беше засадена Ирианската градина, оградена със сребърен гръб, а на всеки стълб има свещ, която никога не угасва”(„Книга на Коляда” IV б). Подобни песни за имения на Слънцето са били включени в „грозде“и „коледни песни“, които все още се пеят по време на много славянски празници.

В района на Елбрус и в района на Долен Дон, тоест близо до устието на древната свещена река Ра, древните народи са поставили царството на бога на слънцето. Тук според гръцките легенди се намира царството на бога на слънцето Хелиос и неговия син Еет. Аргонавти са плавали тук за Златното руно. И тук, според „Книгата на Велес“(Род III, 1), „слънцето спи през нощта“, тук сутрин „се качва в колесницата си и гледа от изток“, а вечер „отива отвъд планините”.

През вековете и хилядолетията Храмът на Слънцето е разрушаван многократно от земетресения, древни войни, след което е възстановяван и възстановяван отново.

Следните сведения за този Храм датират от II хилядолетие пр.н.е.пр.н.е. Според зороастрийските и староруските легенди този храм е превзет от Рус (Рустам) и Усени (Кави Усаинас), които влизат в съюз със змия Ладон (герой Авлад), изгонен от Свещения регион. Тогава владетелите, носещи имената на древните богове Белбог и Коляда (Бялата дива и героят Келакхур), бяха изгонени от храма. Тогава Арий Оседен нахлу в Свещения регион и победи Ладон. След това Арий Оседен се възкачва на Алатир и получава Завета.

Съществуват и древногръцки легенди, разказващи за похода на аргонавтите и Язон, които се бият със змея при Златното руно, до тези места (вероятно става дума за една и съща битка между Селището и Ладон).

И трябва да кажа, че първите новини на древните географи и историци за тези места също съдържат препратки към Храма на Слънцето. Така географ Страбон в Северен Кавказ поставя светилището на Златното руно и оракула на сина на Хелиос Еет. Според Страбон това светилище в началото на нашата ера е ограбено от боспорския цар Фарнак, син на Митридат Евпатор. Ограбването на Храма на Слънцето толкова възмути народите на Кавказ, че започна война и Фарнак беше убит от сарматския цар Асандър. Оттогава на власт в Босфора (Долен Дон, Таман и Крим) идва сарматската царска династия.

След това има още едно ограбване на Храма - от цар Митридат от Пергам. Окончателното ограбване и разрушаване на Храма датира от 4 век. АД Очевидно е завършен от готите и хуните по време на Великото преселение на народите.

Споменът за него обаче не избледня по славянските земи. Легендите за унищожаването на Храма, предсказанията за предстоящото му възраждане, завръщането на откъснатата свещена област дълго време вълнуваха умовете. Една от тези легенди е преразказана от арабския пътешественик и географ Масуди Абул Хасан Али ибн Хюсеин през 10 век.

„В славянските земи е имало почитани от тях сгради. Между другото, те са имали сграда на планина, за която философите са писали, че е една от най-високите планини в света (това е Елбрус - А. А.). За тази сграда се разказва за качеството на нейното строителство, за разположението на нейните разнородни камъни и различните им цветове, за дупките, направени в горната й част, за това какво е построено в тези дупки за наблюдение на изгрева на Слънцето, за поставените там скъпоценни камъни и знаци, отбелязани в него, които указват бъдещи събития и предупреждават за инциденти преди тяхното изпълнение, за звуците в горната му част и какво ги разбира, когато чуеш тези звуци”.

Венедски храмове

„Книгата на Коляда” разказва и за бог Индра, който дошъл от Индерия (Индия) в земите на русите и бил удивен, че всички най-известни храмове в тази земя са били направени от дърво. „Или тук – възкликна Индра, – в богата Индерия храмовете са изградени от мрамор, а пътищата са осеяни със злато и скъпоценни камъни!

Индерия на руските епоси и легенди е не само Индия, но и Вендия. Индианците, дошли през 4-то хилядолетие от Пенджаб заедно с Яруна, стават виниди или венди в славянските земи. Те също така започнали да строят богати храмове в чест на боговете. Особено почитани от тях са боговете на войната: самият Индра, Яруна (Яровит), Радогост. Те почитаха и Святовит (Святогор).

Според легендата по-рано вендите са били Вани. В кралството Ван, което е близо до Арарат, те се ожениха с клановете на атлантите-светци. В „Книгата на Коляда“има мит за това как прародителят Ван се ожени за дъщерята на Святогор Мера. Тази легенда съответства на гръцкия мит за дъщерята на Атлас Меропа.

Венедите, както всички арийци, се заселват първо от север, след това от Урал и Семиречие, след това от Пенджаб и Ванското кралство. Дълго време венедските (индийски) региони са били на черноморското крайбрежие на Кавказ близо до съвременна Анапа (древна Синдика), както и на брега на Италия (Венеция). Но повечето от вендите се заселват в Източна Европа. Тук те по-късно стават западни славяни, източногерманци (вандали), а някои също се присъединяват към родовете на вятичи и словенци. И във всички тези земи са построили най-богатите храмове.

Най-известният храм на ратари-ура, който е бил в град Ретра. Той имаше късмет, защото статуите на храма бяха скрити от жреците след разрушаването му през 1067-1068 г., а след това (шестстотин години по-късно) бяха открити, описани и от тях бяха направени гравюри. Благодарение на това все още имаме възможност да видим образци на храмовото изкуство на древните славяни.

Храмът Ретра също е описан в началото на 11 век. Епископ Титмар от Мерзебург (ум. 1018) в неговата хроника и Адам от Бамберг. Те написаха, че в страната на плъховете има град Радигошч (или Ретра, „седалище на идолопоклонството“, близо до съвременен Мекленбург). Този град беше заобиколен от голяма гора, неприкосновена и свещена в очите на местните жители … При портите на града се издигаше храм, изкусно построен от дърво, „в който носещите стълбове бяха заменени от рогата на различни животни“. Според Титмар „стените (на храма) отвън, както всеки може да види, са украсени с прекрасни резби, изобразяващи различни богове и богини; а вътре има ръчно изработени идоли на богове, ужасни на вид, в пълни доспехи, в шлемове и доспехи, на всеки от тях е гравирано името му. Главният, който е особено уважаван и почитан от всички езичници, се нарича Сварожич. Според Адам Бамберг „образът е направен от злато, леглото е от лилаво. Ето бойните знамена, които се изнасят от храма само в случай на война…"

Съдейки по спомените на съвременници, храмове в земите на вендите са имали във всеки град и село. И трябва да кажа, че градовете на вендите бяха почитани като най-големите и богати в Европа. Според Ото Бамбергски (XII век) е известно, че в Щетин е имало четири kotyny (храмове), най-важният от които е бил храмът на Триглав. Открояваше се със своите декорации и невероятна изработка. Скулптурните изображения на хора и животни в този храм бяха направени толкова красиво, че „изглеждаше сякаш живеят и дишат“. Отън също отбеляза, че цветовете на тези изображения не са били измити от дъжд или сняг и не са потъмнели. „Там са се съхранявали и златни и сребърни съдове и купи… На същото място са държали в чест на боговете огромни рога на диви бикове (кръгли), оформени в злато и скъпоценни камъни и подходящи за пиене, както и рога, които тръбяха, ками, ножове, различни скъпоценни прибори, редки и красиви за гледане. Имало и триглаво изображение на божество, което имало три глави в единия край на тялото и се наричало Триглав… Освен това имало висок дъб, а под него бил най-обичаният извор, който бил почитан от обикновените хора, тъй като те го смятат за свещен, вярвайки, че в него живее божеството.

Храмове на източните славяни

За източнославянските храмове се знае по-малко, отколкото за храмовете на венедите, тъй като досега пътешествениците не са стигали до земите, а географите са знаели малко за тези земи. Ясно е, че е имало храмове, но колко богати са били те може да се съди само по косвени данни.

Най-богатите в мирно време вероятно са били храмовете на Велес, тъй като са построени за сметка на търговците. А по време на война, в случай на победоносна война, храмовете на Перун ставаха все по-богати.

Велес беше почитан най-вече в руския север. Тези земи са слабо засегнати от войни, напротив, тук се стичат хора, бягащи от неспокойните южни граници и от венедските земи.

Най-богатите църкви бяха в Новгород на Волхов. Тук, особено през 8-9 век, има общности, някои от които се състоят от хора, избягали от Вагр (ободрит) Старгород, първият западнославянски граничен град, разрушен от германците.

Новгородските светилища са създадени по модела на венецианските и малко се различават от тях. Това са дървени сгради, подобни на по-късните северни църкви, шедьоври на дървената архитектура.

И, между другото, не трябва да се мисли, че дървеното означава беден. На изток, например в Китай и Япония, както храмовете, така и дворците на императорите винаги са били строени от дърво.

Освен богати храмови сгради е имало и светилища по хълмовете, край извори, в свещени горички. Всички тези светилища са споменати във Велесовата книга.

Църквите в Киев бяха не по-малко богати и почитани. В Подол е имало светилище на Велес (очевидно, разрушено по времето на Владимир). Имало е и храм (будинок) на Перун, съчетан с княжеските имения, тъй като князът е бил почитан като първосвещеник на Перун.

Имаше и храмът Буса Белояр на хълма Бусовая в Киев. „Велесовата книга” споменава и светилищата в свещената горичка, в Боголися. Да, и в цялата киевска земя имаше много светилища и храмове.

В Ростов Велики, на „Чуд края“, светилището на Велес е стояло до началото на 10 век. и е унищожен от трудовете на монаха Авраам Ростовски: „Този идол (Велес), монахът по неговите молитви, и тръстиката, дадена му във видение от светия апостол и евангелист Йоан Богослов, смажете го и обърнете го в нищото и на това място поставете храма на Светото явление."

В земите на кривичите на най-голяма почит са били Перун и птицата Гамаюн. И така, в Смоленск очевидно е имало храм на Перун (и до ден днешен на герба на Смоленск можем да видим оръдие, като символ на гръмотевичното оръжие и бог Перун, както и птицата Гамаюн).

В земите на кривичите, прусаците и литовците храмовете на Перун (Перкунас) са поставени още през 13 век. И така, през 1265 г., сред великолепната дъбова горичка край Вилна в тракта Свинторог е основан каменният храм на Перкунас, в който известният свещеник Криве-Кривейто от жреческо-княжеската династия, въздигащ се до прародителката на Скрева, дъщеря на Бохумир, а проповядваше родоначалникът на Крива, синът на Велес. В този храм през 1270 г. е изгорено тялото на княз Свинторог, основателят на храма.

„Храмът е бил около 150 аршина дълъг, 100 аршина широк, а височината му достигала 15 аршина. Храмът няма покрив, имаше един вход от западната страна. Срещу входа имаше каменен параклис с различни съдове и свещени предмети, а под него имаше пещера, където пълзяха змии и други влечуги. Над този параклис имаше каменна галерия, подобна на беседка, която имаше 16 аршина височина над параклиса и в нея беше поставен дървеният идол на Перун-Перкунас, пренесен от свещените гори на Полаген (на брега на Балтийско море).).

Пред параклиса, на 12 стъпала, които отбелязваха хода на луната, се издигаше олтар с височина 3 аршина и ширина 9 аршина. Всяко стъпало е било по половин аршин височина, така че като цяло височината на олтара е била 9 аршина. На този олтар горял неугасим огън, наречен Znich.

Огънят се поддържал ден и нощ от жреци и жрици (вейделот и вайделот). Огънят пламна във вътрешна вдлъбнатина в стената, проектирана толкова умело, че нито вятърът, нито огънят могат да го погасят”[1].

Близо до Витебск през 1684 г., върху руините на древен храм, върху огромен златен поднос е намерен голям златен идол на Перун. Ксендз Стенкевич, който описа това събитие, добави, че „идолът донесе много печалби и дори Светият отец получи дял“.

Много следи от древни светилища, храмове са останали в земите на вятичи (в имената на свещени горички, планини и извори). Повечето от тези имена могат да бъдат намерени на територията на съвременна Москва. И така, според хрониките, на мястото на Кремъл в древни времена е имало храм на Купала и Велес (свещеният камък от този храм е бил почитан до 19 век и е бил в църквата на Йоан Кръстител). На Красная гора, Болвановка, на празно място, което е близо до Таганка, и сега можете да намерите три свещени камъка, почитани някога от Вятичи. В московската топонимия могат да бъдат намерени много следи от други ведически светилища.

Трябва да се спомене култа към Чернобога и неговите храмове. Най-богатите храмове на този бог са били във всички славянски земи и има най-подробните им описания.

Най-вече Чернобог бил почитан от вендите, включително и заселилите се в източнославянските земи, тъй като те почитали Черния, или Свирепия, Бог като лице на отвъдния съдия Радогост, оттук почитането на Радуница преминало в християнството.

Като цяло в християнството има много следи от древното почитане на Бога на смъртта: Божията майка прилича на Марена, разпнатият Христос прилича не само на Бус Белояр, но и на разпнатия Чернобог Кашчей (по песни от Звездната книга на Коляда). Черни одежди на свещеници и монаси, църковни дворове, развит погребален ритуал също са напомняне за древния гробен култ.

Вярно е, че в Чернигов е имало църкви на Чернобог близо до известната Черна кал (древните земи на скитите-меланхлени, които са ходели в черни наметала). Имаше храм на Чернобог и в Урал близо до планината Карабаш (Черната глава), и в Карпатите (Черните планини). Черногорците на Балканите също почитали Чернобога.

А ето и описание на храма на Черния Бог, оставен ни от Масуди Абул Хасан Али ибн Хюсеин през 10 век: „Друга сграда е построена от един от техните царе на Черната планина (говорим за храма на Чернобог; такива са били известни сред балтийските славяни - А. А.); заобиколен е от прекрасни води, цветни и разнообразни, известни със своите предимства. В него имали голяма статуя на бог под формата на Сатурн (славяните наричали Черния бог Седунич, син на Коза Седуни - А. А.), представен като старец с тояга в ръка, с която той изнася костите на мъртвите от гробовете. Под десния му крак има изображения на черни гарвани, черен крал и черно грозде, както и изображения на странни абисинци и зандийци (т.е. чернокожи; говорим за демони - АА)”.

Храмове на Беловодие

Източникът на цялата храмова култура, както и източникът на самата ведическа вяра, са поставени от славяните в Свещеното Беловодие, в Далечния север. И къде се намираше Беловодие?

Според свидетелството на "Мазуринския летописец", Беловодие се намирало някъде близо до устието на Об, тоест на полуостров Ямал, до който днес има Бял остров. „Мазуринският летописец“казва, че легендарните князе Словен и Рус „притежават северни земи в Поморие… и до Голямата река Об, и до устието на Бяла вода, и тази вода е бяла като мляко…“тук, на Белия остров (или остров Алатир), легендите от Книгата на Коляда поставят най-древния храм, който е прототипът на Първия храм близо до свещената планина Алатир.

Но което е още по-важно, тук полулегендарните исландски саги всъщност поставят храм, зад съкровищата на който през VIII-IX век. имаше викинги. В онези години тези земи са принадлежали на държава, наречена Bjarmaland (в руските хроники Bjarmia). Според свидетелствата на руските летописци, тази страна, както и целият Север, е била подчинена на Велики Новгород и от незапомнени времена в нея са живели не само угро-финско (Бярм), но и руснаците. Варягите били съблазнени от невероятното богатство на храмовете на Бярмаланд. Bjarmaland е бил почитан от викингите като по-богата земя от Арабия и дори повече от Европа.

Според сагата за Стърлауг Трудолюбивия Инголвсон, този ярл Стърлауг отишъл в Бярмаланд по нареждане на кралицата. И там той нападна храма на някаква гигантска жрица: „Храмът е пълен със злато и скъпоценни камъни, които жрицата е откраднала от различни крале, докато се втурва от единия край на света до другия за кратко време. Богатство, подобно на събраното там, не може да се намери никъде, дори в Арабия.

Въпреки съпротивата на тази жрица и нейните магически помощници, Стурлауг ограбва храма. Той отне вълшебен рог и златен съд с четири скъпоценни камъка, короната на бог Ямал, украсена с 12 скъпоценни камъка, яйце със златни букви върху него (това яйце принадлежеше на вълшебна птица, която пазеше храма), мн. златни и сребърни купи, както и гоблен, „по-ценен от трите кораба със стоките на гръцките търговци”. Така той се върна в Норвегия с победа. Този храм на бог Ямал, вероятно, се е намирал на полуостров Ямал близо до устието на Об. В името на този бог е лесно да се разпознае името на древния прародител и бог Яма (Йима, той е Имир, Бохумир). И можете да сте сигурни, че основата на този храм датира от времето на Бохумир.

Този храм бил толкова известен, че бил известен дори в ислямските земи. И така, Масуди казва, че в славянските земи, „на планина, заобиколена от морски ръкав“, е имало един от най-почитаните храмове. И е построена „от червен корал и зелен смарагд“. „В средата му има голям купол, под който има статуя на бог (Бохумир.- A. A.), чиито членове са изработени от скъпоценни камъни от четири вида: зелен хризолит, червена яхта, жълт карнеол и бял кристал; а главата му е от червено злато. Срещу него е друга статуя на бог в образа на девойка (това е Славуня – А. А.), която му носи жертви и тамян”.

Според Масуди тази сграда е построена в древни времена от някакъв мъдрец. Невъзможно е да не разпознаете Бохумир в този мъдрец, тъй като Масуди му приписва не само магьосничество, но и изграждането на изкуствени канали (а Бохумир е единственият, който стана известен с това по време на Потопа). По-нататък Масуди отбелязва, че той вече е говорил подробно за този мъдрец в предишни книги. За съжаление, тези книги на Масуди все още не са преведени на руски език и ясно съдържат най-важната информация за делата на Бохумир, може би не запазена от други източници.

В Бярмия (съвременната земя на Перм) е имало не само този, но и други храмове. Например, църкви в столицата на тази земя, град Барма, който според Йоакимовата хроника се намира на река Кумени (област Вятка). Барма е признат за най-богатия град в Азия, но от хиляда години никой не знае местоположението му.

И колко църкви са изчезнали в Светите Уралски планини близо до Березань (Конжаковски камък), Азовските планини близо до Екатеринбург, планините Иремел близо до Челябинск? Кога руските археолози ще стигнат до руините на тези светилища? Кога ще знаем нещо за това?