Гатанката на връзката между съзнанието и мозъка

2024 Автор: Seth Attwood | [email protected]. Последно модифициран: 2023-12-16 15:58

В научната общност продължава дебатът за това какво е съзнание. Невролозите често го идентифицират с процесите, протичащи в човешкия мозък. Философът Антон Кузнецов обяснява защо това е слаба позиция. За „сляпото зрение“, илюзиите и „аргумента със зомбита“– в резюмето на лекцията му.

Ненормално явление

Проблемът за връзката между тялото и ума все още не е разрешен. Съществуват различни теории за съзнанието - теорията на глобалното невронно работно пространство (Global workspace theory, или GWT.), квантовата теория на Хамероф-Пенроуз, теорията за достъпната реализация на средното ниво на съзнанието на Принс или теорията за интегрираната информация. Но всичко това са само хипотези, в които концептуалният апарат не е достатъчно развит. И освен това нямаме достатъчно експериментални инструменти за изследване на мозъка и човешкото поведение – например прилагането на постулатите на теорията за интегрираната информация за живите организми все още не е възможно поради изчислителни и хардуерни ограничения.

Съзнанието е аномално явление, за разлика от други явления в естествения свят. Докато последните са интерсубективни, тоест достъпни за всеки, ние винаги имаме само вътрешен достъп до съзнанието и не можем директно да го наблюдаваме. В същото време знаем, че съзнанието е естествен феномен. Ако обаче започнем да мислим за структурата на Вселената като за фундаментални физически взаимодействия, тогава това ще работи точно докато не помним за съзнанието: не е ясно как феномен с характеристики, толкова различни от всичко останало, е притиснат в такова представяне на света.

Една от най-добрите дефиниции на съзнанието е ostensive (дефиницията на обект чрез директно показване. - Прибл. T&P): всички ние чувстваме ментални образи и усещания - това е съзнание. Когато гледам обект, в главата ми има образ от него и този образ е и моето съзнание. Важно е остензивната дефиниция на съзнанието да корелира с окончателното обяснение: когато при изследването на съзнанието получаваме определения като „Съзнанието е квантов ефект в микротубули на неврони“, е трудно да се разбере как този ефект може да се превърне в ментални образи.

Има функции, но няма съзнание

Съществува когнитивно понятие за съзнание. Примери за когнитивни задачи, които изпълняваме като съзнателни субекти, могат да бъдат реч, мислене, интегриране на информация в мозъка и т.н. Но това определение е твърде широко: оказва се, че ако има мислене, говор, запаметяване, тогава има и съзнание; и обратното: ако няма възможност да се говори, значи няма и съзнание. Често това определение не работи. Например пациентите във вегетативно състояние (което обикновено настъпва след инсулт) имат фази на сън, отварят очи, имат блуждаещ поглед и близките често погрешно приемат това за проява на съзнание, което всъщност не е така. И се случва, че няма когнитивни операции, но има съзнание.

Ако обикновен човек бъде поставен в апарат за ЯМР и помолен да си представи как играе тенис, той ще изпита вълнение в премоторната кора. Същата задача беше дадена на пациент, който не реагира на нищо - и те видяха същото вълнение в кората на ЯМР. Тогава жената беше помолена да си представи, че е в къщата и се движи вътре в нея. Тогава започнаха да я питат: „Мъжът ти Чарли ли се казва? Ако не, представете си, че сте водени в къщата, ако да - че играете тенис. Наистина имаше отговор на въпроси, но той можеше да се проследи само от вътрешната активност на мозъка. По този начин,

поведенческият тест не ни позволява да проверим наличието на съзнание. Няма твърда връзка между поведението и съзнанието.

Освен това няма пряка връзка между съзнанието и когнитивните функции. През 1987 г. в Канада се случи ужасна трагедия: сомнамбулът Кенет Паркс заспа пред телевизора и след това се „събуди“, запали колата, кара няколко мили до къщата на родителите на жена си, взе ютия за гуми и отиде до убиват. После си тръгна и едва на връщане установи, че всичките му ръце са в кръв. Той се обади в полицията и каза: „Мисля, че убих някого“. И въпреки че мнозина подозираха, че той е гениален лъжец, всъщност Кенет Паркс е невероятен наследствен сомнамбул. Той нямал мотив да убива, а също така стиснал ножа за острието, което причинило дълбоки рани по ръката му, но не усетил нищо. Разследването показа, че Паркс не е бил в съзнание по време на убийството.

Днес видях Soul Pollen на Никълъс Хъмфри в нечии ръце. През 70-те години на миналия век Никълъс Хъмфри, докато бил студент и работел в лабораторията на Лорънс Вайскранц, открил „сляпото зрение“. Той наблюдавал маймуна на име Хелън, която имала кортикална слепота - зрителната кора не функционирала. Маймуната винаги се държеше като сляп човек, но в отговор на някои тестове изведнъж започна да демонстрира „виждащо“поведение – някак си разпознава прости обекти.

Обикновено ни се струва, че зрението е съзнателна функция: ако виждам, значи съм наясно. В случай на „сляпо зрение“пациентът отрича да вижда нещо, но ако бъде помолен да отгатне какво има пред него, той предполага. Работата е там, че имаме два зрителни пътя: единият - "съзнателен" - води до тилните зони на мозъчната кора, другият - по-къс - към горната част на кората. Ако боксьорът има работещ само съзнателен зрителен път, той едва ли ще успее да избягва удари - той не пропуска удари именно поради този кратък, древен път.

Визуалното възприятие е, когато можете да кажете „какво“и „къде“, а визуалното възприятие е, когато все още имате ментална картина. Изпълнява се приблизително същата когнитивна функция на разпознаването на обекти, но в единия случай това разпознаване е съзнателно, а в другия не. Сляпото зрение е зрително възприятие без съзнание.

За да бъде съзнателна някаква функция в мозъка, е необходимо изпълнението на конкретна когнитивна задача да бъде придружено от вътрешно субективно преживяване.

Именно наличието на личен опит е ключовият компонент, който ви позволява да кажете дали има съзнание или не. Това по-тясно понятие се нарича феноменално съзнание.

Труден проблем

Ако ми извадиха мъдрец без упойка, най-вероятно щях да крещя и да се опитам да раздвижа крайниците си - но от това описание е трудно да се каже какво ми се случва, ако не знам, че изпитвам ужасни болки. Тоест, когато съм в съзнание и нещо се случва с тялото ми, важно е да се подчертае: за да кажа, че съм в съзнание, добавям някои вътрешни частни характеристики към историята на тялото си.

Това ни отвежда до така наречения труден проблем на съзнанието (измислен от Дейвид Чалмърс). То е както следва:

защо функционирането на мозъка е придружено от субективни и частни състояния? Защо не става "на тъмно"?

Неврологът не се интересува дали съзнателните състояния имат субективна, лична страна: той търси неврологичен израз на тези процеси. Въпреки това, дори ако се намери този неврологичен израз, той все пак се преживява по някакъв начин. Така неврологичното описание или описанието на съзнанието чрез мозъка, поведенческите процеси и когнитивното функциониране винаги ще бъде непълно. Не можем да обясним съзнанието, използвайки стандартни естественонаучни методи.

Непогрешимостта на илюзията

Могат да се разграничат някои характеристики на феноменалното съзнание или съзнанието като цяло: качество, преднамереност, субективност, уединение, липса на пространствена разширеност, неизразимост, простота, непогрешимост, пряко запознаване и вътрешна природа. Това е работната дефиниция на съзнанието.

Качеството (качеството) е начинът, по който преживявате своето вътрешно субективно преживяване. Обикновено това са сензорни характеристики: цветове, тактилни, вкусови усещания и т.н., както и емоции.

Поверителността на съзнателното преживяване означава, че вие не виждате така, както аз ви виждам. Дори и в бъдеще да се измисли средство, за да се види това, което другият човек наблюдава в мозъка си, пак ще бъде невъзможно да се види неговото съзнание, защото това, което е видял, ще бъде вашето собствено съзнание. Невроните в мозъка могат да се видят хирургически, но това няма да работи със съзнанието, защото това е абсолютна поверителност.

Липсата на пространствено привличане показва, че когато гледам бяла колона, главата ми не се разширява с обема на тази колона. Менталната бяла колона няма физически параметри.

Неизразимостта води до концепцията за простота и неделимост на други характеристики. Някои понятия не могат да бъдат обяснени чрез по-прости. Например, как обяснявате какво означава червеното? Няма начин. Обяснението по отношение на дължината на вълната не се брои, защото ако започнете да го заменяте с думата "червено", значението на твърденията ще се промени. Някои понятия могат да бъдат изразени чрез други, но на първо приближение всички те изглеждат неописуеми.

Безупречността означава, че не можете да грешите, когато сте в съзнание. Може да сте заблудени в преценките за неща и явления, може да не знаете какво се крие зад менталния образ, но ако попаднете на този образ, значи той съществува, дори и да е халюцинация.

И докато не всички изследователи са съгласни с това работно определение, всеки, който се занимава със съзнанието, тълкува тези характеристики по един или друг начин. В крайна сметка е невъзможно да се отговори емпирично на въпроса какво представлява съзнанието поради факта, че ние нямаме същия достъп до него, както до всички явления на природния свят. И от изградената от нас емпирична теория зависи как ще работим с пациенти в тежко състояние.

Няма съзнание, но думата е

Проблемът за съзнанието се появява в съвремието чрез усилията на Рене Декарт, който разделя тялото и душата на етични основания: тялото ни помрачава, а душата, като рационален принцип, се бори срещу телесните афекти. Оттогава съпоставянето на душата и тялото като че ли разделя света на две независими области.

Но те си взаимодействат: когато говоря, мускулите ми се свиват, езикът ми се движи и т. н. Всичко това са физически събития, всяко мое движение има физическа причина. Проблемът е, че не разбираме как нещо, което не е в космоса, влияе на физическите процеси. По този начин има фундаментален разрив в нашето разбиране за света, който трябва да бъде преодолян. Най-добрият начин е да се „унищожи“съзнанието: да се покаже, че то съществува, но е производно на физически процеси.

Проблемът с телесното съзнание е свързан с други големи проблеми. Това е въпрос на идентичност на личността: какво прави човек един и същ през целия живот, въпреки физиологичните и психологически промени в тялото и психиката? Проблем със свободната воля: нашите умствени и съзнателни състояния ли са причините за физически събития или поведение? Биоетични проблеми и проблемът с изкуствения интелект: хората мечтаят за безсмъртие и способността да прехвърлят съзнанието в друга среда.

Проблемът със съзнанието е свързан с това как разбираме причинно-следствената връзка. В естествения свят всички причинно-следствени взаимодействия са физически по природа. Но има един кандидат за нефизичен тип причинно-следствена връзка - това е причинно-следствена връзка от умствено към физическо и от физическо към поведение. Необходимо е да се разбере дали има такъв вид процеси.

Интересува ни и въпросът за критериите за съществуване. Когато искам да разбера дали даден обект съществува, мога да го проверя: да го взема, например. Но по отношение на съзнанието критерият за съществуване не работи. Това означава ли, че съзнанието не съществува?

Представете си, че виждате удар от мълния и знаете, че физическата причина за удар от мълния е сблъсъкът на фронтовете на студено и топло време. Но после изведнъж добавяте, че друга причина за мълнии може да са семейните проблеми на брадат сивокос мъж с атлетично телосложение, името му е Зевс. Или, например, мога да твърдя, че зад гърба ми има син дракон, просто не го виждате. Нито Зевс, нито синият дракон съществуват за естествена онтология, тъй като тяхното допускане или отсъствие не променя нищо в естествената история. Нашето съзнание е много подобно на такъв син дракон или Зевс, така че трябва да го обявим за несъществуващ.

Защо не направим това? Човешкият език е пълен с ментални термини, имаме невероятно развит апарат за изразяване на вътрешни състояния. И изведнъж се оказва, че няма вътрешни състояния, въпреки че изразът им е. Странна ситуация. Можете лесно да изоставите твърдението за съществуването на Зевс (което беше направено), но Зевс и синият дракон са толкова различни от съзнанието, че последното играе важна роля в нашия живот. Ако се върнете към примера, когато ми извадят зъбите, то колкото и да ме убеждавате, че не изпитвам болка, пак ще я изпитам. Това е състояние на съзнанието и е валидно. Оказва се

в естествения свят няма място за съзнание, но не можем да се откажем от съществуването му. Това е ключова драма в проблема за телесното съзнание.

Но тъй като от гледна точка на естествената онтология трябва да обявим съзнанието за несъществуващо, много изследователи предпочитат да твърдят, че съзнанието е физически процес в мозъка. Можем ли тогава да кажем, че съзнанието е мозъкът? Не. Защото, първо, за това е необходимо да се демонстрира идеалната замяна на психични термини с неврологични. И второ, невронните процеси не могат да бъдат проверени.

Аргументът за зомбитата

Как да докажем, че съзнанието не е мозъкът? За това често се използват примери за преживяване извън тялото. Проблемът е, че всички подобни случаи не преминаха теста. Опитите да се провери феноменът на прераждането също се провалиха. Така че само мисловен експеримент може да бъде аргумент в полза на нематериалната природа на съзнанието. Един от тях е така нареченият философски аргумент за зомбита. Ако всичко, което съществува, се обяснява само с физически прояви, тогава всеки свят, който е идентичен с нашия във всички физически аспекти, е идентичен с него във всички останали. Представете си свят, идентичен с нашия, но в който няма съзнание и живеят зомбита – същества, които функционират само по физически закони. Ако такива същества са възможни, тогава човешкото тяло може да съществува без съзнание.

Един от основните теоретици на материализма, Даниел Денет, вярва, че ние сме зомбита. И защитниците на аргумента за зомбитата мислят като Дейвид Чалмърс: за да поставим съзнанието във физическия свят, а не да го обявим за физически, е необходимо да променим самата концепция за такъв свят, да разширим границите му и да покажем, че наред с фундаменталните физически свойства, има и протосъзнателни свойства. Тогава съзнанието ще бъде включено във физическата реалност, но все пак то няма да бъде напълно физическо.