Масленица. Или на свекърва за палачинки

2024 Автор: Seth Attwood | [email protected]. Последно модифициран: 2023-12-16 15:58

В древната традиция на нашите предци най-важните календарни точки от годината: зимно (22 декември) и лятно (22 юни) слънцестоене, пролетно (22 март) и есенно (22 септември) равноденствия бяха обединени в символичния „Кръст на годината". Това заключение се потвърждава от данните на "Влесовая книга", в която се говори за четирите най-важни празника в годината: Коляда, Яро, Красная гора и Овсени (Малък и Голям).

Коледарските песни, разбира се, са нашата Зимна Коледа с обредни песни - "коледари" и кукери, които ги изпълняват - "коледари", "коледари". Самият термин "Коляда" ("тупане", тоест даване на кръг "е пряко свързан с завършването на кръга от божествени дни, когато е Нощта на боговете, която завършва в нощта на 21-22 декември заменен от Новия ден на боговете, започващ на 22 декември Целият период на зимната Коледа (19 декември - 19 януари) е посветен на поклонението на Божествената светлина - Създателя на Вселената, когото нашите предци наричат Неизменния закон или дядо, т.е. присъединилите се към Абсолютната истина на Космическия закон Така зимната Коледа е период на поклонение на Мъдростта на Създателя, обобщаване на резултатите от годишния кръг и среща с новото Коло-Слънце.

Яро или Ярилин ден (Купало) - 22 юни - лятно слънцестоене и началото на Нощта на боговете. Тепърва ще говорим за него. Отбелязваме само, че това е празник на младите хора, тези, които трябваше да намерят половинка и да преминат теста от Божествения огън за правото да се оженят със своя избраник или избраник. И, като влезете в брак, изпълнете космическия закон на прераждането, давайки живот на нови хора - деца.

Следващият по значимост празник в списъка на „Горската книга” е Красная гора, следван от Овсен (Авсен, Усен, Таусен), т.е. празника на есенното равноденствие. Но тук се спираме на един парадокс – днешната Червена планина няма нищо общо с пролетното равноденствие. Празник, близък до тази календарна дата - 22 март, изобщо нямаме. От исторически източници обаче е известно, че по-рано такъв ритуален цикъл като Масленица (или Масляница) е продължил не седмица, а цял месец, започвайки на 20 февруари и завършвайки на 21 март. Красная гора днес е празник на Великден четиридесет дни. В повечето случаи Червената планина се нарича или неделя на Фомин (следващата след Великден), или първите три дни от седмицата на Фомин (включително неделя), или цялата седмица на Фомин. Етнографът И. П. Сахаров пише през 1848 г., че „Червената планина в Русия е първият пролетен празник.

Обръщайки се към Масленица, можем да отбележим едно странно обстоятелство, че древното име на този празник ни беше непознато доскоро. „Щедра масленица, дебела масленица“и т.н. просто заяви наличието на ритуална храна - палачинки и масло. И не повече. "Влесова книга" постави всичко на мястото си. И днес можем с увереност да твърдим, че древната свещена Червена планина и нашата масленица са едно и също. За това говори фактът, че именно през Маслената седмица младоженците отидоха при „свекърва си на палачинки“. Свекървата, в архаичната традиция, е не само майката на съпругата, но и най-възрастната жена в къщата. В песен за ритуална игра (Вологодска област) се говори за дъб, на който „седи бухал, тя ми е свекърва, пасеше коне“. Археологът Е. В. Кузмина отбелязва, че „конят играе важна роля в култа към богинята майка“. В индоевропейската традиция образът на богинята - господарка на конете е бил широко разпространен. „Тя беше представена стояща между двама конници”, олицетворяваща противоположните елементи – живот и смърт, над които владее Богинята – Майка. Понякога вместо конници са изобразявани просто два коня - черно и бяло. Забележете, че един от най-важните и цветни ритуали на Масленица е обредът на обикаляне на кон и в шейна.

Струва си да припомним, че в древногръцката традиция, в най-архаичната си част, Зевс (Дяус), главата на пантеона на боговете, е олицетворен в образа на дъб до водата (Зевс от Додонски). А дъщеря му, въплъщение на мъдростта и свещеното знание Атина, излезе от главата на Зевс и беше наречена Бухал, тъй като нейното зооморфно въплъщение беше бухал. Образът на бухал във вологодската обредна песен е много по-архаичен от древногръцката, тъй като тук тя не е девойка - войн, а прамайка - свекърва. Имайте предвид, че бухалът е нощна птица, свързана с най-древния лунен култ, а Прамайката е тази, която олицетворява божествената мисъл в проявения свят. В руския север, в археологическите обекти от мезолита (10-7 хил. пр. н. е.), често се срещат фигури на жени от камък и кост, завършващи с глава на бухал.

И накрая, в обредния текст, свързан с подготовката за сватбата, булката сираче се обръща към починалата си майка, наричайки я „Моята червена КрасиГора”.

Масленицата е не само празничен цикъл, свързан с култа към Прамайката – Червената планина, но е и празник на прославянето на младоженците, сключили брак миналата година. За тях преди всичко бяха построени ледените планини, от които всяка млада двойка след трикратна целувка трябваше да се плъзга надолу.

Така Масленица – Червената планина на „Влесова книга” е ритуален цикъл, посветен на култа към Прамайката – майчиното начало на Вселената, както и на онези, които служат на проявлението на този принцип на Земята – младите брачни двойки.

В древни времена Новата година (земеделска) започва с пролетното равноденствие - нощта на 21 срещу 22 март. Точно към това време са насочени ритуалите на Масленица – „единственият голям предхристиянски празник, който не е съвпаднал с християнски празник и не е получил ново тълкуване“. Древността на обредите на Масленица се потвърждава от факта, че този празник (под една или друга форма) се е запазил сред много индоевропейски народи. И така, в Швейцария Масленица се свързва с обличането. Това са на първо място ужасяващи маски, чийто произход е свързан с древни вярвания. Те включват "дим", "пъстър", "рошав" или "излизащ от комина" (в вярванията парфюмът прониква през комина). За празника бяха изработени изрисувани дървени маски с оголени зъби и парчета вълна и козина, които направиха зловещо впечатление. Появата на кукерите на улицата е предшествана от звън на камбани, висящи от коланите им. Кукерите държаха дълги пръчки с прикрепени торби с пепел и сажди. Звуците, които издаваха, бяха като рев, ръмжене или сумтене. Според швейцарските етнографи Р. Вайс, К. Хансеман и К. Мейли тези маски са служили в древни времена като въплъщение на мъртвите, били са свързани с култа към предците и са принадлежали към мъжки съюзи. Кукерите намазвали настъпващите със сажди или ги обливали с вода – действия, свързани в миналото с магията на плодородието.

В Полша кукерите се обличаха в обърнати калъфи и разнасяха "туроня" и "коза" из дворовете. Намазаха и лицата си със сажди.

Масленичните шествия на кукерите бяха често срещани в Чехословакия. В Словакия това шествие беше водено от Турон. Кукерите намазваха минувачите със сажди и ги посипаха с пепел.

В Югославия кукери, облечени в дрехи от овча кожа, с козина отвън, „украсена“с бодливи клони, животински опашки, камбанки. Маските бяха изработени от кожа, дърво и дори метал. Сред зооморфните маски особено широко разпространени са маските с рога. Освен това маските и камбаните са били наследени от баща на син.

В Холандия, на Масленица, фермерите събират неразбити коне. Почистват се внимателно, а в гривите и опашките им са вплетени ярки хартиени цветя. Тогава участниците в празника се качват на конете и препускат в галоп до морския бряг, а конят трябва да си накисне краката.

В Германия кукери и момичета се впрягаха в ралото и вървяха с него из всички улички на града. В Мюнхен, при прехвърлянето на чираци от месарите на чираци в Маслен понеделник, чираците са били облечени в овча кожа, подрязана с телешки опашки. Опитаха се да напръскат всички наоколо с вода от чешмата. Предишният смисъл на тези действия е заклинание за плодородие.

Броят на маслените кукери често включваше семейна двойка или младоженец и булка, а по-ранни елементи от сватбената церемония също бяха включени. (Безбрачието сред хората често се възприемаше като порок, който може да повлияе на плодородието на почвата). В маслените танци на хората от Лужич се вярваше, че човек трябва да танцува оживено, да скача високо, така че ленът да се роди високо.

В Сърбия, Черна гора и Македония след маслена вечеря, когато цялото семейство се събираше, те окачваха варено яйце на връв над масата и го люлееха в кръг: всеки от присъстващите се опитваше да го докосне с устни или зъби.. Те вярвали, че този „обичай допринася за добра реколта, увеличаване на броя на добитъка и домашните птици.

В Словения на Масленица всички, и стари, и млади, трябваше да танцуват и скачат, за да расте добре ряпата и колкото по-високо скачат танцьорите, толкова по-обилна беше реколтата. Със същата цел кукерите танцуваха и скачаха. Смятало се, че люлеенето на люлка, на въжета, изтъкани от растения, или директно върху клоните на дърветата, също допринася за плодородието на земята, здравето на хората и борбата срещу злите сили.

На редица места в Словения съдовете, използвани в последния ден на Масленица, не се миеха, но по време на сеитба от тях сееха - вярвали, че това ще донесе богата реколта. И накрая в България през седмицата на сиренето се люлееха на люлка, която според поверието носеше здраве. През цялата бурна седмица момчетата и момичетата излизаха по тъмно от селото, сядаха на някакво равно място, обърнато на изток, и пееха песни. След това те направиха хоровод и продължиха да пеят песни с любовно съдържание. Народното обяснение на обичая е „за плодородие и здраве“.

Всички тези факти показват, че Масленица, като празник на началото на годината - пролетта, се е оформила още в общия индоевропейски период, не по-късно от края на 4-то - 3-то хилядолетие пр.н.е. Това се доказва не само от традициите на европейските народи, запазени до наши дни, но и от традициите на Индия, дошли от древни времена.

В древните индийски ритуали много елементи на Масленица (и последвалия Великден) се проследяват в един от най-ярките празници на границата на зимата и пролетта - Холи, който се празнува през февруари-март (края на студения сезон). Н. Р. Гусева подчертава това „всички ритуални действия на празника са неотделими от магията на плодородието и исторически се връщат към прединдийския период от живота на арийците. Ритуални и магически прояви, свързани с пролетно равноденствие, имат характер изключително близък до Великден, връщайки се директно към езичеството, превърнало се в великденския ритуал на славянските народи. „Като пример за такива общи ритуали на Великден и Холи, Н. Р. сред индианците. Освен това: „и в двете тези и други, червеното задължително се използва като цвят на възпроизвеждане на хора и животни и това служи като един от най-ярките остатъци от магията на плодородието.” Освен великденските елементи, в индийския празник Холи има голям брой на ритуални действия Това са редица поведенчески прояви, които очевидно са се развили в древни времена: пеене на неприлични песни с еротично съдържание, танци на плодородието, пиене на алкохолни напитки, приготвяне на ритуална храна от тесто и извара. Холи трябва да изгори изображението на Холики, който е направен от слама. събирайте храсти, слама, стари неща, кравешки тор. Огънят се запалва с огъня, който всеки носи от къщи, и всички танцуват около него.

Но според руската традиция на Масленица беше позволено да се пеят неприлични песни, пълни с еротични алюзии. В. К. Соколова пише: „На сбогуване с Масленица на река Тавда главните управители се съблякоха голи и се преструваха, че се мият във вана. В квартал Ишим преди 60 години е имало "цар Масленица", който е изнасял "речи в костюма на Адам". Интересно е да се отбележи, че те са били изложени дори при силни студове и това е направено не от момчета, не от заклети пакостници, а от възрастни уважавани хора. " В Белозерския окръг на Новгородска губерния момичетата тайно се опитваха да получат сено и слама чрез кражба от съседи. Чучело на Масленица, подобно на Холики, беше направено от слама и изгорено. Във Вологодска губерния такъв обред беше широко разпространен в Кадниковски, Вологодски, Кубенски и Николски окръг. Също така намазан със сажди и поръсен с пепел и пепел на всички участници в церемонията. В индийската традиция има обичай по време на Холи да се вземе шепа пепел от огъня, да се поръси на пода в къщата и да се хвърли щипка и пепел един в друг.

Обредните действия на Масленица в руския север бяха разнообразни. Така V. K. Sokolova, във връзка с проводниците на Масленица, отбелязва следните основни точки:

1. Паленето на огньове
2. Изпращане - погребение
3. Обичаи, свързани с младоженците
4. Конна езда и ледена планинска езда
5. Празнична трапеза - палачинки
6. Спомен за починали родители.

Паленето на огньове

Някои съобщения казват, че материалът за пожара е трябвало да бъде откраднат. Възможно е това да е много древна реликва - тайно да събирате всичко за свещените огньове (такъв обичай се спазваше при събирането на материали за огньовете на Купала на украинци и беларуси). Материалът за огньовете е бил отнесен на угар, на хълм, а при здрач е запален огън. Под влияние на обичая за кражба на материал за огън, започнали да крадат и трупи за ледена пързалка – „намотки“. Това беше направено в село Кокшенга, област Николски, област Вологда.

Изпращане - погребение

Масленица е празник, свързан с възпоменание на мъртвите. Юмручните боеве, които се провеждат на Масленица, също са един от елементите на възпоменателния обред. Огньовете, които се изгарят на Масленица (от слама и стари неща), също в древни времена са били свързани с култа към предците, тъй като се е смятало, че ритуално човек задължително трябваше да умре слама. Сред героите на Масленицата (както и Коледа) непременно имаше: предци („старейши“, „покойници“), непознати („просяци“). Те бяха тези, които "погребаха мъртвите", който беше изобразен от един от мъжете. Всички момичета бяха принудени да го целунат по устните. Тази заупокойна служба много често се изразявала в най-изтънчените „квадратни“псувни, които били ритуални и се смятало, че допринасят за плодородието. Кукерите се обличали в парцаливи дрехи, парцали, в оръфани кожуси, прикачвали гърбици („старци“), покривали се с балдахин („кон“), намазани с въглища и сажди. Пристигайки в хижата, те танцуваха в тишина или имитираха с гласа си воя и звука на музикални инструменти. Кукерите можеха да яздят из селото на метла, на хватки.

Обичаи, свързани с младоженците

Д. К. Зеленин смята, че някои елементи от ритуалите на Масленица „свидетелстват за факта, че някога този празник е съвпадал с края на сватбения период. наказания за онези, които не са успели да се възползват от току-що приключилия сватбен период“. Той отбеляза, че Вюнишник, тоест пеенето на песни с поздравления на младоженците, на някои места се пада и на Масленица. Един от най-разпространените през XIX - началото на XX век. обичаи - каране на младоженците от планината на шейна "търкаляне". Кънките на младите хора от ледените планини са особено стабилни в руския север (Архангелск, Вологда, Олонец). Това пързаляне беше от особено значение тук. Младият, като правило, след като се изкачи на планината, се поклони ниско три пъти и, седнала в скута на съпруга си, тя го целуна. Спускайки се по планината, младата жена отново целуна съпруга си. Смятало се, че за плодородието на младите е необходимо да се засаждат директно върху снега, всеки, който се търкаля по планината, се натрупва върху тях, те са заровени в снежна преса. На тази церемония на младоженците беше ясно демонстрирана истината: „Да живееш живот не е поле за преминаване“. В древни времена на карането на ски от планината се приписвало магическо значение. До началото на 20-ти век в много региони на Русия хората продължават да карат от планините на въртящи се колела (или дъното на въртящите се колела) „на дълъг лен“. Така че в квартал Кубенски омъжени жени яздеха от планините.

Конна езда

Те бяха украсени с панделки, боядисани дъги, скъпи камбани. Шейните традиционно са били покрити с овча кожа отвън, за които също се е смятало, че стимулират плодовитостта.

Празнична трапеза - палачинки

В. К. Соколова пише: „Някои изследователи виждат в палачинките ехо от слънчев култ – знак за възраждащото се слънце. Но това мнение няма сериозно основание. Палачинките наистина са ритуална храна по произход, но не са пряко свързани с Масленица и слънце, но с култа към предците, който беше част от маслечния обред." Съботата преди Масленица се празнува като родителска. На този ден се пекат палачинки (те започват да се пекат). В някои села първата палачинка се слагала на богинята – „родители“, тази палачинка се намазвала с мед, краве масло и се поръсвала с кристална захар. Понякога първата палачинка се носела в двора на църквата и се слагала на гроба. Трябва да се помни, че палачинките са задължителна храна на погребенията и при възпоменаването на душите на мъртвите. Освен това палачинките станаха знак за Масленица само сред руснаците, украинците и беларусите нямаха такова нещо. Във връзка с ритуалните палачинки си струва да се обърне внимание на факта, че жителите на планините на Афганистан - Калаш, които се считат за наследници на „най-древната предведическа идеология на първите индоевропейски имигранти на субконтинента“, изпечете три сладки по време на празника "чаумос" (аналог на руската Масленица), предназначени за душите на мъртвите. И тук си струва да си припомним текста на Махабхарата, който разказва древния мит за това как се е появила жертвата на предците и защо предците се наричат "пинда", тоест торти. Този мит казва, че когато „земята, заобиколена от океана, някога изчезнала“, Създателят я издигнал, приел формата на глиган. (Припомнете си, че един от християнските светци, заменили древния бог Велес-Троян, се казваше Василий и беше покровител на свиневъдството). И така, след като издигна първичната материя от дълбините на космическия океан, Създателят видя, че три буци пръст са прилепнали към зъбите му. От тях той направи три торти и произнесе следните думи:

Спомен за починали родители

Приготвянето на обредна храна – палачинки е пряко свързано с възпоменаването на починали родители. Дори P. V. През 19 век Шейн подчертава, че селяните вярват, че „обичаят да се пекат палачинки е надежден начин за комуникация с другия свят“. Това е задължителна трапеза за погребения, възпоменания, сватби, Коледа и Масленица, тоест дни, по един или друг начин, свързани с поклонението на предците. VC Соколова отбелязва, че: „През първата половина на 19 век обичаят да се дава първата палачинка на починали родители или да се запомни с палачинки, очевидно, е бил широко разпространен“. Вероятно тук имаме ехо от древния мит, цитиран по-горе, според който първите предци са възникнали от три буци пръст, превърнати от Създателя в торти. Така първата палачинка, очевидно, е символ на буца земя и прадядо, тоест Създателя или Дядо Коледа.

Следователно ритуалното хранене с палачинки е прерогатив на Дядо Коледа и дните, свързани с неговото ритуално поклонение.

Тъй като Масленица е свързана с възпоменаването на починали роднини и се характеризира с ритуалните зверства на кукерите, няма нищо изненадващо във факта, че до края на 19 - началото на 20 век. някои архаични елементи от поведението на кукерите са запазени в домашните ритуали. Вече беше отбелязано, че кукерите „магьосници“могат да яздят голи на тояга, метла, покер. Но на границата на вековете в Тотемския окръг имаше обичай, при който голи жени обикаляха къщата на кука три пъти преди изгрев слънце (за да оцелеят срещу буболечки и хлебарки). А в Череповецкия окръг всеки стопанин на къщата бил длъжен „сутрин да обикаля хижата на метлата, за да не види никой, и да има всичко добро в къщата за цяла година“.

Като празник, свързан с култа към предците, дарителите на плодородието, Масленица би могла да отбелязва и деня на предците, завърнали се в живия свят, за да помогнат на своите потомци (денят на предците е лунният месец). За това, че още в християнската епоха Масленица е продължила 14 дни, свидетелства посланието на един от чужденците, посетили Русия през 1698 г. Той пише, че „Масленицата ми напомня за италианския карнавал, който по същото време и по същия начин се изпраща“. Идвайки в света на живите само за ден от собствения си свят, „родителите”, водени от Троян, не само увеличават животворната сила на Земята, но и сами придобиват нови сили. В крайна сметка палачинките, желето от овесени ядки, медът, шарените яйца, млякото, изварата, зърнените храни са храна не само за живите, но и за предците, дошли да ги посетят на Масленица. Вкусвайки обредната трапеза, Дядо Коледа се превръща от господар на студа и нощта в Господар на пролетта и утрото на годината – Троян. Той все още не е показал отново и трите си лица: младост – пролет – творение; лято - зрялост - консервация; зима – старост – разрушение, а оттам и възможност за ново сътворение.

Въз основа на гореизложеното всички събития на Масленицата не трябва да надхвърлят традицията, това са:

• Ритуални вечерни или нощни огньове от слама на хълмове, полета или стълбове (възможни са огньове под формата на „колелото на Сегнер“);
• Люлеене на руски люлки, хвърляне на дъски, юмручни боеве;
• Конна езда и шейни;
• Каране от ледени планини по дъна на въртящи се колела, на въртящи се колела, в кошници, на дървени матрици, люлеене на руска люлка;
• Лакомства: палачинки, желе от овесени ядки, бира, мед, извара, мляко, зърнени храни (овесена каша, ечемик, пшеница);
• Ритуални обиколки на кукери.

Обличащи се герои на Масленица:

1. Предци - "старейшини", "покойници", "високи старици".
2. Непознати - "просяци", "ловец", "дявол" (всички черни с рога).
3. Млади - "булка и младоженец", "бременна жена".
4. Животни - "Бик", "Крава", "Кон", "Коза", "Ел", "Мечка", "Кучета", "Вълци".
5. Птици - "Гъска", "Гъска", "Жерав", "Патица", "Пиле".

Кукерите „пекоха палачинки“, „разбиваха масло“, „вършаха грах“, „мляно брашно“, „меряха слама“. Те „женили младите“, „погребвали мъртвите“. „Дядовете” слагаха момите в скута на момците, „оженваха ги”. Онези момичета, които не им се подчиняваха, "дядовците" биеха с метли, принуждавани да се целуват. Заляха всички с вода.

Това е древният празник Масленица.