Материалистическата философия и животът на душата след смъртта

2024 Автор: Seth Attwood | [email protected]. Последно модифициран: 2023-12-16 15:58

Хората, чиито близки умират, често си задават въпроса – какво е душа? Съществува ли изобщо? Човек е изправен пред липса на разбиране по какви закони живее душата. Започва търсенето на доказателства за съществуването на душата, събирането на разнообразна информация от различни източници. Опитът на нашите предци показва, че душата съществува, но ние не можем да я видим, докоснем…? Тези противоречия често са объркващи.

Можем да наблюдаваме външния живот около нас изразително и отчетливо. Достъпно е за всеки. В момента се развива активно научно и обективно познание. В същото време човек развива желание и желание да научи повече за душата, подхранвано от примери за възможността за нейното съществуване. И ако по някакъв начин знаем нещо за нашата душа, тогава можем само да гадаем за нечия друга. Голяма част от това, което засяга душата, е скрито. Душата е от друга област. Няма нужда да усещате душата, да определяте цвета. И дори да има някакви параметри, по които може да се определи нещо (например методите на екстрасенсите), то това е второстепенно, маловажно и ненужно… Трябва да знаете нещо съвсем различно за душата. Защото, каза Господ, "… Кой от хората знае КАКВО има в човека, освен човешкия ДУХ, който живее в него?"

Когато мислим за себе си, ние не мислим за цвета на душата си, както го виждат другите хора. Въпреки това, когато общувате, има способността да УСЕЩАТЕ другия. Не е ясно какво чувство, но способността за усещане е налице. Колкото по-развит е човек, толкова по-зрял е, толкова повече може да схване различните нюанси на особеностите на душата на другия. Например ясновидците могат да кажат много повече за другите от обикновения човек. Господ им разкрива това, което е недостъпно за обикновения ум. Става дума за възприятието на душата, когато едната душа възприема другата.

И дори ако сравним раждането на дете, което протича в агония, в родилни болки и наблюдаваме смъртта и агонията, тогава може да се направи аналогия. Тоест тялото сякаш ражда душа, която напуска тялото. Наистина, след смъртта всичко спира, точно като жена след раждане.

Това е отворено за човека. Това, което виждаме, наблюдаваме и знаем.

Но по-нататък, очевидно, не случайно, Бог се крие по-далеч от нас, поставя ни пречка. Има неща, които всеки може да знае, и има знания, които изискват определено ниво на зрялост. Например това, което се случва в семейния живот, не се разкрива на децата, а се разкрива на определена възраст. Така е тук. Знанието за душата се дава на човек, докато той или тя расте духовно. А светиите, които наистина са пораснали до възрастта на Христос, знаят много за душата. Те знаят и чувстват, но не търсят. Убеден съм, че пътят на познанието на душата, на убеждението, че тя наистина е, не е пътят на четенето, не изучаването на проблема на чужди примери… ТОВА Е ПЪТЯ НА СОБСТВЕНОТО ИЗРАСТВАНЕ.

Колкото и да даваме аргументи за живота на възрастните на детето, то все още не може да разбере правилно тази информация. Ако порасне, определено ще разбере. Затова трябва да се стремим към духовно израстване. Тогава всичко ще ни е ясно.

Какво трябва да направи човек, който преминава през тежка психологическа травма на загуба, който преди това не е мислил за душата? Какво можете да посъветвате, за да се уверите, разберете, приемете?

Случва се хората да ходят в Храма, палят свещи, смятат се за членове на Църквата, но в скръбта имат реакции като атеисти – неверие, роптане, съмнение в Неговата справедливост. С какво може да се свърже?

Когато загубим близки, преди всичко сме изправени пред абсурдността на ситуацията. Абсурдът се крие във факта, че не можем да повярваме, че човека вече го няма… Не можем дори да си помислим, че и ние някой ден няма да бъдем. Това не се вписва в нашите умове. И е невъзможно да се примирим с този абсурд. Тъй като човекът не е бил готов за това, не е мислил за това преди, тогава за него това се превръща в истинска и осезаема болка.

Хората, които ходят в храма, които имат философско мислене, които са мислили за смъртта, които са имали някакъв опит, те обикновено не възприемат загубата толкова болезнено. Те започват да си задават въпроси, да търсят отговори в себе си… И Господ им се открива. И се отваря…

Хората, които са свикнали да живеят светски стереотипи, които се страхуват, не искат, не знаят как да мислят за духовни неща, често се спират на церемонията. Свещеникът разбира, че това са второстепенни неща, че трябва да мислиш за душата, за молитвата. Но тези, които не са стигнали до това знание или все още не са готови, обръщат повече внимание на външната страна, за тях церемонията става по-важна. Но самата церемония не помага нито на душите им, нито на душите на починалите.

Важно е да се отбележи, че въпросът не е колко пъти да отидете в Храма, а какво ще открие човек в себе си.

Защо човек ходи на гробището, ако не вярва?

Наистина има придържане към всякакви традиции, човешки норми, обичаи. Обикновено невярващите се държат в плен на човешкия ред. Това, което е общоприето. Но, като правило, това са хора, които нямат собствено вътрешно ядро. Всъщност, ако човек отиде на гроб и не знае защо отива там, той следва някакви модели. Ако не ходи, ще бъде осъден… Наистина, защо да ходиш на гробището за някой, който не вярва във възкресението на душата? И не вярва в самата душа! Мнозина казват, че така е прието, но никога не се знае какво друго е прието, което човек не изпълнява! Прието е, например, в неделя да се ходи на църква. Прието е от 2000 години да се изповядват грехове. И е прието да се молим от много хилядолетия. Но това не се прави от всеки! Но традицията да се ходи на гробищата се спазва от всички. Тъй като това не изисква вътрешни усилия над себе си, човек не трябва да променя себе си. Парадоксът е, че хората все пак отиват на гробището и някъде на подсъзнателно ниво вярват, че има нещо в това. И въпреки това те отричат вярата.

Често човек се страхува от Църквата като организация. Човек няма нищо против да говори за по-висш ум, но не иска никакво обвързване.

В крайна сметка, ако дойдете в Църквата, трябва да следвате определени правила, да се подчинявате на някои духовни закони, да промените живота си в съответствие с тези закони. Някои хора наистина се страхуват от това. Те не искат да променят нормите си на поведение. Страхуват се да променят мнението си за себе си, за навиците си. Да промениш себе си, да търсиш греховете си е много трудно, болезнено и неприятно. Сега човек е толкова потопен в суматохата на външния живот, че обръща внимание на духовния си живот до минимум. Остава много малко сила да погледнем вътре.

Това е изборът на всеки човек.

Когато няма вяра, когато няма потвърждение за присъствието на душата в материалността, когато няма опит, човек започва да размишлява над своите мечти, да се вслушва в съветите на другите. Той започва да страда още повече, изпадайки в хаос от мисли и несигурност. Какво можете да препоръчате в този случай?

Когато се случат критични събития за нас, тогава заставаме на кръстопът. Има различни начини за мислене. Трябва да решите по кой път да поемете. И когато човек ясно се изправи пред избор, „вярвай – не вярвай“или „КАКВО да вярва“, този избор става много критичен. Страхуваме се да направим грешки. Искаме точно определение за това как е правилно. Но в момента няма точно и категорично знание.

Тук е важно:

Смирение.

Така че това, което вече е отворено, знанието, което е - да се приеме. Страдай, че не знаеш повече. Ако човек изисква очевидни познания, за да се успокои напълно, това изискване може да доведе до още по-сериозни последици и страдание.

Следователно християнството говори за смирение. Това, което имаме, е да ценим. Човек ще оцени, ще бъде възнаграден повече. Както е казал Господ: "На този, който има, ще се даде и ще се умножи, но от този, който няма, ще се отнеме и това, което има." Много е важно да приемете това, което вече е отворено и да не искате повече.

НЕ ВЪРНЯВАЙТЕ ВЪНШНИТЕ СИ МИСЛИ, НЕ ВЯРВАЙТЕ В ПРАЗНОТО.

Освен това човек е изправен пред избор в какво да вярва. Вярвайте, че има душа и тя е безсмъртна; или че след смъртта всичко свършва и няма нищо друго. Празнота. Това също е вяра. Вяра в празнотата. Искам да демонстрирам това с пример. По числовата ос има много числа, до дробни числа, безброй са. Човек, за да представи тези числа, трябва да мисли, да ги нарисува във въображението си. И има нула. Той е сам. И няма нужда да мислим за това и да го разсъждаваме. Това е тази празнота.

Мога да препоръчам на хората, които не вярват в съществуването на душата, които нямат достатъчно сили да повярват, че душата е безсмъртна, поне да не вярват във второто, което казва, че всичко свършва. Не можете да позволите на тази втора вяра да завладее. Не вярвайте в празнотата. Това значително ще влоши ситуацията.

Над 70 години материалистическа философия сме свикнали с определени съждения. Има материя и има нейните свойства. Свойствата са второстепенни. Самата материя е важна, както се смята. Следователно ние третираме имотите като нещо по-леко. Но всъщност ситуацията е различна. Можете да илюстрирате това с пример от физиката:

Има материални обекти. Но това, което се нарича просто функции, които нямат самостоятелно значение, в религията тези функции носят живот в себе си. Те са не по-малко реални от материалните обекти. В религията те се наричат ангели.

И следователно съотношението е съвсем различно. Тези функции, Ангели, са не по-малко реални от физическите обекти.

От това следва, че душата е много по-близо до Ангелите, отколкото до някои материални обекти. Душата не може да бъде измерена, наблюдавана, но ние виждаме нейното действие.

Темата за явленията, случващи се в земния живот, описани в православната литература, темата за клиничната смърт, темата за живота след смъртта … - може ли това да бъде свързано с въпросите на душата? В крайна сметка често се случва след подобни събития, които са се случили на човек, той вътрешно се трансформира, започва да вярва и не се съмнява?

Да, разбира се, има феномен. Има много истории, събрани от различни източници, за сериозни изследвания по този въпрос. Има много произведения за клиничната смърт, за излизането на душата от тялото, когато човек види себе си отвън.

Но ние не знаем за много истории. Защото самите хора по правило мълчат за някакви феноменални неща, които са им се случили, тъй като това е много лично преживяване, което остава само при тях.

Но ако си поставим за цел да събираме информация, да разберем какво се случва след смъртта, разбира се, ще намерим много потвърждения за това. Много сериозно доказателство за истинността на преживяванията може да се счита фактът, че наистина много хора, които са преживели клинична смърт, духовно стигат дотам, че вече не могат да живеят по стария начин, отиват в Църквата, те са не се тревожи толкова за светското, както преди. Това са примери, че всичко това не е фантазия.

Ако говорим за душата, понякога се чудите как се променя външният вид на човек от неговото психическо и духовно състояние. Винаги ще различаваме злия човек от добрия. Вътрешното винаги се отразява във външното. И човек, който беше зъл, след това се разкаял, започнал да се занимава с праведни дейности, станал мил и външният му вид се променил в същото време. Това не е ли доказателство за връзката между душата и тялото? Мозъкът не променя ли външния си вид?

Да, само аз бих го нарекъл оправдание, а не доказателство

Същите свети отци, такива личности като Серафим Саровски, Сергий Радонежски, Кирил Белозерски, те бяха много критични и независими хора, които не се поддаваха на тълпата, с критичен начин на мислене, трезви … Те не се съмняваха, те бяха сигурни, че има душа.

Да, разбира се, те не само вярваха в това, но и знаеха. Но за много невярващи това не е убедително доказателство.

Ако човек иска да бъде убеден, той се опитва да разбере, да разбере. Ако не иска, то колкото и да му го доказвате, той все пак си е „запушил ушите“, затворил очи. Не можете да му покажете или обясните нищо. Смъртта е вид стимул, който те кара да мислиш и да отваряш очите си за реалността. В частност духовната реалност. И човекът не би искал, но вие няма да отидете никъде.

Но ако човек изключи някои от чувствата си и не иска да ги насочи на правилното място, тогава нищо не може да се обясни. Като професор в Московската духовна академия A. I. Осипов обича да дава пример, „опитайте се да обясните на сляп човек как изглежда розовото или жълтото“, не можете да му докажете нищо.

Как може да се вярва в този живот, ако е невъзможно да се обясни по какви закони се случва той от гледна точка на нашето възприятие и разбиране? Тоест всеки се опитва да пренесе в онзи живот някои свойства на този живот.

Вече казах, че животът на душата следва други закони. Ако се върнем към физиката, тогава има електрическо поле, има магнитно поле. Законите са различни, но въпреки това са свързани помежду си. Електрическото поле генерира статични частици. И когато тези частици се движат, възниква магнитно поле. И тогава се оказва, че магнитното поле възниква не само когато частиците се движат, но и съществува без никакви частици. Това са различни, но свързани светове. И е невъзможно да се обяснят точно свойствата на друг свят, докато сте в този.

Животът на душата след смъртта е описан от много автори. Има и определено научно описание. Но в различните култури можем да наблюдаваме разликата в тези описания. И дори в рамките на една и съща култура, в частност Православието, има разлика в описанието на различните свети отци. По принцип това са разлики в подробностите, но въпреки това всички тези идеи са частично различни. Появяват се съмнения… Изкушението да се каже, че всичко това е измислица.

Всяка култура има свои собствени различия и характеристики. Няма смисъл да се фокусираме върху тези подробности и различия, тъй като това е специфичен поглед на човек, който се опитва да ни „предаде“нещо.

Искам да дам за пример думите на Андрей Кураев, който казва, че по удивителен начин юдаизмът и християнството се различават от другите вярвания и религии. Частта за съществуването на душата след смъртта е слабо развита в тях. Едва ли знаем какво се случва след смъртта.

В християнството, в Евангелието, има само една история за богаташа и Лазар. Но си струва да се обърне внимание на факта, че след Възкресението Христово, когато той вече беше преминал през много и изглеждаше, че можеше да каже много на хората (в края на краищата той присъстваше сред тях в продължение на четиридесет дни), Той на практика не каза нищо. Самият Господ не каза нищо! До днес са оцелели много легенди и почти нищо за живота след смъртта. Това означава, че НЕ СЕ ТРЯБВАМЕ. Самият Господ постави граници. Сякаш ни казва: „Ти не ходиш там, не ти трябва, бебета сте. Ако пораснеш, ще разбереш."

Ако разкажете на дете за море, което то никога не е виждало, за него езерце с жаби в двора може да изглежда като море. В крайна сметка, ако никога не е виждал, тогава не може да знае със сигурност. Тук въображението се включва и можете да измислите всичко. Но докато самото дете не види морето, то няма да разбере целия чар, колкото и да се опитват да му го обяснят.

Най-важното тук е ДОВЕРИЕТО.

Трябва да се научиш да се доверяваш. Не се опитвайте да си представяте и да си фантазирате как ще бъде там – добро или лошо. Живейте този живот. И там ще е добре, ако този е живял добре. Основното нещо, което винаги трябва да помните, е, че преходът към друг живот наистина е тайна.

В Църквата всичко се свежда не до идеята за живот след смъртта, а до помощ. Ако можете да направите нещо за починалия, направете го. Според Евангелието има известна връзка между живота, който е тук, и живота, който е там. Ако сте живели тук по божествен начин, тогава ще бъде добре там.

Какво можем да направим за душата на този, който е заминал в друг свят?

Тук, в реалния живот, допълват живота му. Направете нещо за него. И тази помощ ще намери отражение в живота му там. Ако в името на починалия се прави милосърдие, милост, то все едно той го е направил сам, в този живот. Ще му бъде възнаградено. Можеш да се причастиш, заради любим човек, който си е отишъл, да промениш себе си, да отидеш при Бога. Душите на любимите хора са свързани с нашите души.

Искам да илюстрирам това с пример от физиката. Две най-малки частици, които са били във взаимодействие, след разделяне продължават да се държат като част от една реалност. Колкото и да са далеч един от друг, те се държат по един и същи начин, докато се променят, един спрямо друг, въпреки че няма обмен на информация между тях.

игумен Владимир (Маслов)