Защо древните цивилизации не са могли да намерят справедливост?

2024 Автор: Seth Attwood | [email protected]. Последно модифициран: 2023-12-16 15:58

Стремежът към справедливост е един от най-важните човешки стремежи. Във всяка социална организация с всякаква сложност необходимостта от морална оценка на взаимодействията с други хора винаги е била изключително голяма. Справедливостта е най-важната мотивация на хората да действат, да оценяват случващото се, най-важният елемент от възприемането на себе си и света.

Главите, написани по-долу, не претендират да бъдат някакво пълно описание на историята на концепциите за справедливост. Но в тях се опитахме да се съсредоточим върху основните принципи, от които хората в различно време изхождаха, оценявайки света и себе си. А също и за онези парадокси, с които се сблъскаха, осъзнавайки тези или онези принципи на справедливостта.

Гърците откриват справедливостта

Идеята за справедливост се появява в Гърция. Което е разбираемо. Веднага щом хората се обединят в общности (политики) и започнат да взаимодействат помежду си не само на ниво племенни отношения или на ниво пряка власт-подчинение, възниква необходимост от морална оценка на такова взаимодействие.

Преди това цялата логика на справедливостта се вписваше в проста схема: справедливостта следва даден ред на нещата. Гърците обаче до голяма степен възприеха тази логика – учението на мъдреците-основатели на гръцките градове-държави някак се свеждаше до разбираема теза: „Справедливо е само това, което има в нашите закони и обичаи“. Но с развитието на градовете тази логика стана значително по-сложна и разширена.

И така, истината е това, което не вреди на другите и е направено за добро. Е, тъй като естественият ред на нещата е обективно благо, то следването му е в основата на всякакви критерии за оценка на справедливостта.

Същият Аристотел много убедително пише за справедливостта на робството. Варварите са естествено предназначени за физически труд и подчинение и затова е много вярно, че гърците - по природа предназначени за умствен и духовен труд - ги правят роби. Защото за варварите е добре да бъдат роби, дори и самите те да не разбират това поради своята неразумност. Същата логика позволява на Аристотел да говори за справедлива война. Войната, водена от гърците срещу варварите за попълване на армията от роби, е справедлива, тъй като възстановява естественото състояние на нещата и служи за доброто на всички. Робите получават господари и възможността да реализират съдбата си, а гърците - роби.

Платон, изхождайки от същата логика на справедливостта, предлага внимателно да се следи как децата играят и според вида на играта да се определят в социални групи до края на живота им. Тези, които играят на война, са пазачи, те трябва да бъдат научени на занаята на войната. Тези, които управляват, са философски владетели, те трябва да бъдат научени на платонова философия. И не е нужно да учите всички останали - те ще работят.

Естествено, гърците са споделяли доброто за индивидуалното и общото благо. Второто със сигурност е по-важно и значимо. Следователно за общото благо винаги е имало предимство в оценката на справедливостта. Ако нещо накърнява други индивиди, но предполага общото благо, това със сигурност е вярно. За гърците обаче тук нямаше особено противоречие. Наричаха общото благо доброто за полиса, а градовете в Гърция бяха малки и то не на ниво абстракция, а на много конкретно ниво, приемаше се, че този, чието добро е нарушено, за доброто на всички, ще го върне като член на общността, с печалба. Тази логика, разбира се, доведе до факта, че справедливостта за своите (жители на вашия полис) беше много различна от справедливостта за непознати.

Сократ, който обърка всичко

И така, гърците разбраха какво е добро. Разбрахме какъв е естественият ред на нещата. Разбрахме какво е справедливост.

Но имаше един грък, който обичаше да задава въпроси. Добродушен, последователен и логичен. Вече разбрахте, че говорим за Сократ.

В „Спомени за Сократ“на Ксенофонт има невероятна глава „Разговор с Евтидем за необходимостта от учене.“въпроси, които Сократ задава на младия политик Евтидем относно справедливостта и благосъстоянието.

Прочетете този брилянтен диалог от самия Ксенофонт или, може би, дори по-добре, представен от Михаил Леонович Гаспаров. Можете обаче и точно тук.

„Кажи ми: честно ли е да лъжеш, мамиш, крадеш, грабваш хората и ги продаваш в робство?“- "Разбира се, че е несправедливо!" - "Е, ако командирът, след като отблъсне атаката на враговете, залови пленниците и ги продаде в робство, това също ще бъде ли несправедливо?" - "Не, може би така е справедливо." - "А ако ограби и опустоши земята им?" - "Също вярно." - "А ако ги мами с военни номера?" – „Това също е вярно. Да, може би ви казах неточно: лъжите, измамата и кражбата са справедливи към враговете, но несправедливи към приятелите.

"Чудесен! Сега и аз сякаш започвам да разбирам. Но кажи ми това, Евтидем: ако един командир види, че войниците му са потиснати, и ги излъже, че съюзници се приближават към тях, и това ще ги развесели, такава лъжа ще бъде ли несправедлива? - "Не, може би така е справедливо." - „И ако син има нужда от лекарство, но той не иска да го вземе и бащата го измами в храната и синът се оправи, - такава измама ще бъде ли несправедлива?“- "Не, също справедливо." - „И ако някой, като види приятел в отчаяние и се страхува, че ще се хване, открадне или отнеме меча и камата му, какво да кажем за такава кражба?“„И това е вярно. Да, Сократе, оказва се, че пак ти казах неточно; беше необходимо да се каже: лъжа, измама и кражба - това е справедливо по отношение на враговете, но по отношение на приятели е справедливо, когато се прави за тяхно добро, и несправедливо, когато се прави за тяхното зло."

„Много добре, Евтидем; сега виждам, че преди да разпознавам справедливостта, трябва да се науча да разпознавам доброто и злото. Но знаеш ли това, разбира се?" - „Мисля, че знам, Сократе; въпреки че по някаква причина вече не съм толкова сигурен в това." - "И какво е това?" „Е, например здравето е добро, а болестта е зло; храната или напитките, които водят до здраве, са добри, а тези, които водят до болест, са зли." - „Много добре, разбрах за храната и напитките; но тогава може би е по-правилно да се каже за здравето по същия начин: когато води до добро, тогава е добро, а кога до зло, тогава е зло? " - "Какъв си ти, Сократе, но кога здравето може да бъде за зло?" „Но например започна една несвещена война и, разбира се, завърши с поражение; здравите отидоха на война и умряха, но болните останаха вкъщи и оцеляха; какво беше здравето тук - добро или лошо?"

„Да, разбирам, Сократе, че моят пример е нещастен. Но, може би, можем да кажем, че умът е благословия!" - „Но винаги ли е така? Тук персийският цар често изисква в двора си умни и изкусни занаятчии от гръцките градове, държи ги при себе си и не ги пуска у дома; добър ли е умът им за тях?" - "Тогава - красота, сила, богатство, слава!" „Но красивите роби са по-често атакувани от роби, защото красивите роби са по-ценни; силните често поемат задача, която надхвърля силите им, и попадат в неприятности; богатите се глезят, стават жертва на интриги и загиват; славата винаги предизвиква завист и от това също има много зло."

- Е, щом е така - каза тъжно Евтидем, - аз дори не знам за какво да се моля на боговете.- "Не се безпокой! Това просто означава, че все още не знаете за какво искате да говорите с хората. Но познаваш ли сам хората?" - Мисля, че знам, Сократе. - "От кого са направени хората?" – „От бедните и богатите“. - "А вие кого наричате богат и беден?" – „Бедните са тези, които нямат достатъчно за живеене, а богатите са тези, които имат всичко в изобилие и над него“. - „Но не се ли случва бедният човек да знае как да се справи добре с малките си средства, докато богатият няма достатъчно богатство?“– „Наистина, случва се! Има дори тирани, които нямат достатъчно от цялата си съкровищница и се нуждаят от незаконни изнудвания." - „И какво? Не трябва ли да класифицираме тези тирани като бедни, а икономическите бедни като богати?" - „Не, по-добре не, Сократе; Виждам, че тук, оказва се, не знам нищо."

"Не се отчайвай! Ще мислите за хората, но, разбира се, сте мислили за себе си и бъдещите си колеги, и то неведнъж. Така че кажете ми това: има такива лоши оратори, които мамят народа в негов ущърб. Някои го правят неволно, а други дори умишлено. Кои от тях са по-добри и кои са по-лоши?" „Мисля, Сократе, че умишлените измамници са много по-лоши и по-несправедливи от неволните. - „Кажи ми: ако единият чете и пише с грешки нарочно, а другият не нарочно, тогава кой е по-грамотен?“– „Сигурно онзи, който е нарочно: все пак, ако иска, може да пише без грешки“. - „Но от това не излиза ли, че умишленият измамник е по-добър и по-справедлив от неволния: все пак, ако иска, може да говори с народа, без да мами!“- „Недей, Сократе, не ми казвай това, виждам сега и без теб, че нищо не знам и по-добре да седя и да мълча!“

римляни. Правосъдието е право

Римляните също се занимавали с въпроса за справедливостта. Въпреки че Рим започва като малко селище, той бързо прераства в огромна държава, която доминира в цялото Средиземноморие. Тук гръцката логика на полисното правосъдие не работи много добре. Твърде много хора, твърде много провинции, твърде много различни взаимодействия.

Римляните са били подпомогнати да се справят с идеята за справедливост. Възстановена и постоянно завършваща система от закони, на която всички граждани на Рим се подчиняваха. Цицерон пише, че държавата е общност от хора, обединени от общи интереси и съгласие по отношение на законите.

Правната система съчетава интересите на обществото, интересите на конкретни хора и интересите на Рим като държава. Всичко това е описано и кодифицирано.

Оттук и правото като изходна логика на справедливостта. Това, което е правилно, е справедливо. А справедливостта се осъществява чрез притежаването на правото, чрез възможността да бъдеш обект на действието на закона.

- Не ме докосвай, аз съм римски гражданин! – гордо възкликна един човек, включен в системата на римското право, а онези, които искаха да му навредят, разбраха, че цялата сила на империята ще падне върху тях.

Християнска логика на справедливостта или всичко отново се усложни

„Новият завет“отново малко обърка нещата.

Първо, той зададе абсолютните координати на справедливостта. Страшният съд идва. Само там ще се прояви истинската справедливост и само тази справедливост има значение.

Второ, вашите добри дела и справедлив живот тук на земята могат по някакъв начин да повлияят на това решение на Върховния съд. Но тези дела и справедлив живот трябва да бъдат акт на нашата свободна воля.

Трето, изискването да обичаш ближния като себе си, обявено от Христос за главна морална ценност на християнството, все още е нещо повече от просто изискване да не се наранява или да има предразположение към доброто. Християнският идеал предполага необходимостта да възприемаме другия като себе си.

И накрая, Новият Завет премахна разделението на хората на приятели и врагове, на достойни и недостойни, на тези, чиято съдба е да бъдат господар, и тези, чиято съдба е да бъдат роби: „По образа на Този, който го е създал, където няма нито грък, нито евреин, нито обрязване, нито необрязване, варварин, скит, роб, свободен, но Христос е всичко и във всичко (Послание до Колосяни на свети апостол Павел, 3.8)

Въз основа на логиката на Новия Завет, сега всички хора трябва да се възприемат като равни субекти на справедливостта. И към всички трябва да се прилагат едни и същи критерии за справедливост. А принципът „любов към ближния” изисква повече от справедливостта, отколкото просто да следваме формалните критерии на доброто. Критериите за справедливост престават да са едни и същи, за всеки се оказват свои. И тогава има Страшният съд в неизбежната перспектива.

Като цяло всичко това беше твърде сложно, изискваше твърде много умствени и социални усилия. За щастие самата религиозна логика ни позволи да възприемаме света в традиционната парадигма на справедливостта. Следването на традициите и предписанията на църквата води по-надеждно към небесното царство, защото това е едновременно добри дела и справедлив живот. И всички тези действия на добра свободна воля могат да бъдат пропуснати. Ние сме християни и вярваме в Христос (без значение какво казва там), а тези, които не вярват - нашите критерии за справедливост не отговарят на тези. В резултат на това християните, когато е необходимо, не по-зле от Аристотел оправдаваха справедливостта на всякакви войни и всяко робство.

Но казаното в Новия Завет по един или друг начин все още оказва влияние. И върху религиозното съзнание, и върху цялата европейска култура.

Не правете това, което не искате да ви правят

„И тъй, във всичко, което искате хората да правят на вас, правете и вие с тях, защото в това са законът и пророците” (Мат. 7:12). Тези думи на Христос от Проповедта на планината са една от формулировките на универсалната морална максима. Конфуций има приблизително същата формула, в Упанишадите и изобщо на много места.

И именно тази формула стана отправна точка за мислене за справедливостта в епохата на Просвещението. Светът стана по-сложен, хората, говорещи на различни езици, вярващи по различни начини и в различни неща, правейки различни неща, все по-активно се сблъскват един с друг. Практическият разум изискваше логична и последователна формула на справедливостта. И го намерих в морална максима.

Лесно е да се види, че тази максима има поне два много различни варианта.

"Не правете това, което не искате да бъдете лекувани с вас."

„Правете както бихте искали да се отнасят с вас.

Първият беше наречен принцип на справедливостта, вторият - принципът на милосърдието. Комбинацията от тези два принципа решава проблема кой точно трябва да се счита за ближния, когото трябва да обичаме (в Проповедта на планината това е вторият вариант). И първият принцип осигури основата за ясна обосновка на справедливите действия.

Всички тези разсъждения са обобщени и приведени в категоричен императив от Кант. Той обаче трябваше (както изискваше последователната логика на разсъжденията му) леко да промени формулировката: „Направи така, че максимата на твоята воля да бъде универсален закон“. Авторът на известния „Критик” има и друга възможност: „Действайте така, че винаги да се отнасяте към човечеството в себе си и в лицето на всички останали по същия начин като цел и никога да не го третирате само като средство”.

Как Маркс постави всичко на мястото си и оправда борбата за справедливост

Но имаше големи проблеми с тази формула, в която и да е от нейната формулировка. Особено ако надхвърлиш християнската идея за най-висшето (божествено) благо и най-висшия съдия. Но какво ще стане, ако другите правят точно това, което не бихте искали да правят на вас? Ами ако бъдете третирани несправедливо?

И по-нататък. Хората са много различни, "това, което е страхотно за руснак, е карачун за германец". Някои страстно искат да видят светия кръст на Света София в Константинопол, докато други изобщо не се интересуват от това, някои контролът над Босфора и Дарданелите е жизнено важен, докато други намират за важно да намерят някъде половинка за кадър водка.

И тук Карл Маркс помогна на всички. Той обясни всичко. Светът е разделен на враждуващи (не, не градове като Аристотеловия), а класове. Някои класове са потиснати, а други са потискащи. Всичко, което прави потисникът, е несправедливо. Всичко, което правят потиснатите, е справедливо. Особено ако тези потиснати са пролетариатът. Защото науката доказа, че именно пролетариатът е висшата класа, зад която стои бъдещето и която представлява обективно добро мнозинство и логиката на прогреса.

Така:

Първо, няма справедливост за всички.

Второ, това, което се прави в полза на мнозинството, е справедливо.

Трето, истината е това, което е обективно, неизменно (вж. обективните закони на Вселената при гърците) и прогресивно.

И накрая, това, което е вярно, е, че за доброто на потиснатите и следователно изисква борба. Изисква потискане на онези, които са против, тези, които потискат и застават на пътя на прогреса

Всъщност марксизмът за много години се превърна в основната логика на борбата за справедливост. И тя все още е. Вярно, с една важна промяна. Справедливостта за мнозинството е излязла от съвременната марксистка логика.

Американският философ Джон Ролс създава теорията за „справедливото неравенство“, която се основава на „равен достъп до основните права и свободи“и „приоритет в достъпа до всяка възможност за тези, които имат по-малко от тези възможности“. В логиката на Ролс нямаше нищо марксистко; по-скоро, напротив, явно е антимарксистка доктрина. Но именно съчетанието на формулата на Ролс и марксисткия подход създава съвременните основи на борбата за справедливост и унищожение.

Марксистката логика на борбата за справедливост се основава на правата на потиснатите. Маркс спореше в категорията на големите групи и глобалните процеси, а потиснатият беше пролетариатът – логиката на прогреса беше предопределена да бъде мнозинството. Но ако фокусът се измести малко, тогава всякакви други потиснати маргинални групи, които не съставляват непременно мнозинство, могат да се окажат на мястото на пролетариата. И така, от стремежа на Маркс да постигне справедливост за всички, нараства борбата за правата на всякакви малцинства, преобръщайки идеите на германец отпреди век.