Съдържание:

Конфронтацията между езичеството и християнството през X век
Конфронтацията между езичеството и християнството през X век

Видео: Конфронтацията между езичеството и християнството през X век

Видео: Конфронтацията между езичеството и християнството през X век
Видео: ООН предупреждает об угрозе массового голода в Африке 2024, Март
Anonim

Официалната гледна точка за противопоставянето на езичеството и християнството през 10 век е изложена в книгата на Б. А. Рибаков "Езичеството на Древна Рус". Пример за събития за запознанства според хронологията на Скалигер.

Византийската империя беше пряко заинтересована от християнизацията на младата, но могъща сила на Русия, която вярваше, че всеки народ, който приема християнската вяра от ръцете на императора и Константинополския патриарх, по този начин става васал на православната империя. До X век. Християнството се превръща в основна политическа сила в средновековния свят. Комбинацията от Новия завет, който проповядва смирение и подчинение на властите, с архаичния войнстващ, твърд и невероятен Стар Завет, закона на библейските книги, направи християнството изключително удобно за зараждащата се феодална държавност на страните от Европа и Средната. Изток.

Адаптирането на езичеството към нуждите на възникващата държава се извършва в условия на съперничество с такива световни религии като християнството и исляма, което е отразено в легендата „за избора на вяра“.

Особено тесни били връзките с християнските земи. Християнин е бил населението на бреговете на Черно („Руско“) море: Херсонес, Керч, Тмутаракан; Християнството е прието от сродна България през 860-те години.

Използвайки терминологията на Киевския митрополит Иларион, който пише в средата на 11 век. „Слово за закон и благодат“, можем да кажем, че държавната власт на империите и царствата широко използва библейския „закон“за своето установяване в страната и за войни със съседите и предоставя на масите евангелската „благодат“с най-силният му основен аргумент - възстановяването на справедливостта в бъдещия задгробен живот.

По времето на Игор и Святослав руските експедиции на свита-търговци в своите годишни пътувания на хиляди километри влязоха в контакт с много християнски страни. Руснаците прекараха шест месеца в Константинопол, като разпродадоха резултатите от докарания тук зимен полюда и се запасиха с гръцки стоки като "паволоки (коприна), злато, вино и зеленчуци (плодове) от различни видове". Естествено, при такъв стабилен контакт с християнските земи християнството би могло да проникне в руската среда, което виждаме от редица документи от 9 век, особено от 860-те години. (Левченко М. В. Очерци по история на руско-византийските отношения. М., 1956, стр. 73 - 78; Сахаров А. Х. Дипломация на древна Русия. М., 1980, стр. 59 - 65 (историография на въпроса).)

Възниква мисионерската дейност на Гръцката православна църква: в Русия е изпратен митрополит Михаил (българин), който кръщава киевския княз Осколд.

Известният историк на Руската църква Е. Е. Голубински правилно смята, че един от начините за проникване на християните в Киев е пристигането на варягите от константинополската норманска общност, покръстени скандинавци, на служба на киевския княз. Скандинавските варяги са имали собствен, добре утъпкан от тези моряци, морски път към

Константинопол, който по някаква причина в продължение на два века в нашата научна и популярна литература се смесва с пътя през Източна Европа. Нестор в текста си води читателя от Черно море нагоре по Днепър и по-нататък към Балтийско море, като посочва, че от Варяжкия Балтийско е възможно по море, без никакво влачене, да се стигне до Рим и Константинопол. Историците все още са объркани от общото заглавие на този параграф; тъй като въпросът за варягите е пряко свързан с нашата тема, ще цитирам текста на Нестор:

„Бъди пътят от варягите до Грики и от Грик По Днепър и Днепър вих, влачен до Ловоти и по Ловоти до Илмер, голямото езеро, от което реката Влхов ще изтече и ще се влее във великото Нево (Ладожско море) и Устяжието (Балтийско и Северно).

Тази част от параграфа описва пътуването през Източна Европа от Византия, „от гърците“, до Скандинавия. Следва описание на пътя "от варягите към гърците":

„И отидете по това море дори до Рим (пътя около Европа), а от Рим елате по същото море до Цезарюград“. (Шахматов А. А. Повест за отминалите години. Стр., 1916, стр. 6.)

Маршрутът от варягите до гърците се обозначава като добре познатия маршрут на скандинавските флотилии през едно водно пространство (по едно и също море) от Балтийско и Северно море през Ламанша, покрай Нормандия, през Гибралтар в Средиземно море до норманските владения в Италия и до Константинопол, където норманите служат в императорската дворцова охрана. Тези варяги на византийската служба естествено приеха християнството, до известна степен знаеха гръцкия език. Можем напълно да се съгласим с Е. Е. Голубински, че именно от тези константинополски варяги са били набирани наемните дружини на киевските князе: „Варяги в много голям брой се преселили от Константинопол в Киев.“(Е. Е. Голубински История на руската църква. М., 1901, том I, първа половина на тома, стр. 70.)

Летописецът се погрижи за своите читатели и в горния географски параграф посочи, че действително е съществувал през 9-10 век. пътят на норманите към Константинопол по един-единствен морски път покрай Италия и Африка ("участието на Хамов").

Вероятно именно тези, частично византизирани варяги, киевските князе изпращат в Константинопол на дипломатически мисии.

В княжеското посолство на Игор през 944 г. имаше „христианци (руски поданици), а по време на полагането на клетва от самия княз в Киев част от отряда положи клетва в църквата Св. Илия на Подол – „Музи бо беша Варязи и Козар Христяне”. Християнството тук се явява не като руската вяра, а като вяра на наети чужденци ("варази") или гръцкоезичното население на Хазария. В бъдеще многократно ще виждаме, че конфронтацията на руското езичество с византийското християнство е неразривно преплетена с темата за противопоставяне на насилствени отряди на варяжки наемници. Проектирането на езическия пантеон през 980 г. е непосредствено предшествано от изгнанието на варягите от Киев от младия княз Владимир, описано в хрониката през същата година. „Като показа пътя“на наемниците, които се стремят към Византия, князът съобщава на императора: „Ето, идете при вас от господарите. Не ги притеснявайте в града – ако вършите зло в града, както и в града (в Киев). и семо (в Русия) не пускайте нито един." (Шахматов А. А. Повест за миналите години, стр. 95.)

Първото езическо действие, описано в хрониката, е принасянето в жертва на християнски младеж-варяг на Перун. „Бъди същият Варяг т (баща на младежта), изпратен от Грък и държаш тайно вярата на Хрстиянску”. Варягът, както виждаме, беше един от онези константинополски нормани, за които Голубински пише. Причината, поради която варягите изповядват християнската вяра по това време тайно, ще разберем в бъдеще. Причината за недоволството от викингите не е, че са християни, а че са „вършели зло“. По същия начин причината за конфронтацията между езичеството и християнството се крие по-дълбоко, а християните варяги са само частен случай.

В основата на страховете на киевските князе и тяхната предпазливост към християнството е политиката на Византийската империя. За Русия, осеяна с мирни търговски връзки с военен натиск върху Византия (заради същите тези връзки), приемането на християнството би могло да означава неволен васалитет, а укрепването на християнството в Русия - увеличаване на броя на потенциалните съюзници на Православна Византия (Сахаров А. Х. Дипломация на Древна Русия, стр. 273-275.) Следователно в продължение на няколко десетилетия на X век. наблюдаваме в Русия значително нарастване на езичеството, сякаш съзнателно противопоставяно на византийското християнство.

Религиозният въпрос беше издигнат на ниво международна политика. Това се проявява особено ясно след похода на Игор срещу Византия през 943 г. и сключването на договор през 944 г., още по време на управлението на вдовицата на Игор Олга (от 945 г.). Летописните текстове не казват нито дума за жреческото имение, за езическите магьосници в Русия и за техните действия по това време, но без да се вземе предвид този социален елемент, така добре описан от западните славяни, ще ни бъде трудно за разбиране на много събития. Олга започва царуването си като пламенна и безмилостна езичничка, а по-късно приема християнството и става пламенен поддръжник на новата вяра.

Според Суздалската хроника, наречена Татищевската хроника на епископ Симон. Олга предпочиташе християните и възнамеряваше да бъде кръстена в Киев, „но по никакъв начин не беше възможно да й го направи без изключителен страх от хората. За това я посъветваха да отиде в Константинопол, уж за други нужди и да се кръсти там."

За да разрешим въпроса за мястото и времето на покръстването на Олга, имаме само руски източници: летописната история за Олга и „В памет и похвала на руския княз Владимир“, написана от Яков Мних в средата на 11 век. Яков Мних, съвременник на летописец Никон, използва широко летописни данни (различни по дати от Повестта за отминалите години). Той приписва кръщението на Олга към 955 г. („Според светото кръщение на Б, блажената княгиня Олга живее 15 години… и месец юли, на 11-ия ден от лятото на 6477 г.” цели години, след това датата на кръщението е 955, ако той преброи стриктно броя на месеците, тогава - 954. Обикновено при такова броене годината на събитието се счита за първата година; тогава трябва да спрем на 955)

Летописна дата - 6463 (955). И двата източника говорят за покръстването на Олга в Константинопол. Джейкъб има много риторика, но много малко фактически доказателства. Летописният разказ е пълен с интересни, но не винаги достоверни подробности: принцесата приема християнството в самия Константинопол, „а царят е патриархът“. При кръщението Олга получи името Елена. Легендарна подробност е, че император Константин Порфирогенит, възхищавайки се на Олга, искал да се ожени за нея: „И при кръщението на Цезаря се обади и й кажи: „Искам да пея на жена си.“Константин беше женен по това време и подобен предложение да се направи руска Легендата продължава: Олга казала на царя, че откакто е станал неин кръстник, той не може законно да се ожени за нея. А. Повест от миналите години, стр. 70 - 71.)

Възможно е подобна крилата фраза да е изречена от Константин, но, разбира се, по различен повод, тъй като пътуването на Олга до Константинопол не донесе дипломатически успех на нито една от страните, а Олга, завръщайки се в Киев, отказва да изпрати военна помощ на гърците, въпреки че тя го беше обещала по-рано. Именно по този повод можеше да се появи словото на Цезаря. Това е още по-вероятно, тъй като покръстването на Олга в Константинопол не се подкрепя от византийски източници.

В Константинопол от това, от което руският народ се страхуваше толкова много - византийският император смяташе Олга християнката, регентката на руската държава с малък син, за свой васал: царят „дай й много дарове… и те пусни да отидеш и повикаш дъщерите й са трезво. Ако императорът наистина е кръстил руската принцеса, тогава тя вече е станала негова кръстница, но според текста на хрониката той нарече дъщеря й не в църквата, а в политически смисъл (Сахаров AID Diplomacy of Ancient Rus, стр. 278. Не мога да се съглася само с автора, че титлата на дъщерята на императора „изключително издигната светска власт в Русия” (стр. 279).) Знаем много примери в хрониката, когато се използва думата „баща” във феодален, йерархичен смисъл и един брат нарича брат си „баща“, признавайки по този начин неговия сюзеренитет.

Историята на хрониката не е структурирана по такъв начин, че Олга, след като приключи делата си, сама напусна Константинопол; тук е посочено, че императорът я пуснал, като я задължил да изпрати военна помощ и ценни стоки и й напомнил за васалния й статус на „дъщеря”. Олга беше уплашена от ситуацията, страхуваше се да се върне в Русия като предател на обичаите на прадядо и „дъщеря“на гръцкия крал. Идвайки при патриарха да го помоли за благословията му да напусне дома („искай благословия вкъщи“), принцесата изповяда страха си: „Моите хора са копелета (езичници), а синът ми е мръсник, нека Бог ме изведе от всяко зло! (Шахматов А. А. Повестта за отминалите години, стр. 71.)

Патриархът утешава принцесата с редица библейски примери за божествена помощ на праведните хора, изброявайки накратко имената им. Ако вземем предвид съдържанието на тези легенди за библейски персонажи, ще видим, че в повечето случаи става дума за конфронтация на две различни религии. Давид, преследван от Саул и скрит в пустинята и горите, привлича местните свещеници на своя страна. Данаил се бие със свещеници от други религии, моли се на Бога, а лъвовете, на които е хвърлен да бъде погълнат, му облизват ръцете. Трима младежи, които отказали да се поклонят на златния езически идол, били хвърлени да бъдат изгорени в „огнената пещера“, но ангелът ги пазел и те останали невредими.

Всички тези примери за божествено покровителство, дадени от патриарха, трябваше да укрепят духа на принцесата, която заминаваше за езическа страна, където се почитаха идолите, където жреци на езически богове можеха да управляват съдбата на хората.

Образ
Образ

Летописният разказ за покръстването на княгиня Олга е създаден или силно обработен много по-късно от времето, което тя казва: първо, тук вече се споменават нейните внуци, които не може да са през 955 г., тъй като Святослав, който е роден през 942 г., е тогава само на 13 години. Второ, авторът на историята обърква императорите Константин и Йоан Цимиск (които царуваха много по-късно) (Шахматов А. А.

Историята е изкуствено вкарана в хрониката в средата на празните 948-963 г., отбелязана само с цифри, без никакви събития. Невъзможно е да се довери на хроническата дата на пътуването на Олга до Константинопол, но междувременно да се разбере същността на събитията, случили се в средата на 10-ти век, които предшестват създаването на езическия пантеон през 980 г., датата на кръщенето на принцесата е много важно.

В. Х. Татищев, позовавайки се на късната Йоакимовска хроника, смята, че княгиня Олга е покръстена през 945 г. (Татищев В. Х. Руска история. М., 1962, том I, стр. 106.)

Други учени от 18 век също започна да се съмнява в достоверността на датата на „Повест за миналите години“и предложи, позовавайки се на съчинението на Константин „За церемониите“, да приеме 946 г., но това предизвика възражения в същото време и беше предложена друга дата – 956 г., близо до хрониката. (Bulgar Eugene. Историческо търсене за времето на покръстването на руската велика княгиня Олга. SPb., 1812, p. 73, 83, 99.)

Впоследствие, чрез изчисляване на числата, месеците и дните от седмицата (сряда, 9 септември и неделя, 18 октомври) на приемите на Олга и Константин Порфирогенит, датата беше определена на 957.14 (Голубински Е. Е. История на руската църква, стр. 102.)

Понастоящем Г. Г. Литаврин, след като проучи наново историята на въпроса и преразгледа византийските източници, умело обоснова веднъж отхвърлената дата - 946 г. (Литаврин Г. Г. За датирането на посолството на Олга в Константинопол. - История на СССР, 1981 г., бр. 5, стр. 180 - 183.)

Тази дата може да бъде подкрепена от редица други съображения. Що се отнася до мястото на кръщението на Олга, трябва да се съгласим с Голубински, че принцесата пристига в Константинопол вече кръстена и със своя свещеник (изповедник?) Григорий и е кръстена, според изследователя, в Киев. (Голубински Е. Е. История на руската църква, стр. 77.)

Предполага се, че можем да говорим за Херсонес като мястото, където е кръстена принцесата на път за Константинопол, но няма данни за това.

Така в средата на 940-те се пада цял куп събития, свързани както с християнството, така и с езичеството:

943. Походът на Игор във Византия. Получаване на данък от гърците.

944. Договор с Византия за „обновяване на стария свят”.

944-945. Полюдье Игор и убийството му от древлянци. Отмъщението на Олга към древлянците.

944/945. Походът на киевските войски към земята на древлян. 946. Пътуването на Олга до Константинопол, което съвпада с приемането на християнството от принцесата. (Посочените дати не са достатъчно точни. Така че договорът датира от 944 г., а в аналите е поставен под годината 6453, тоест 945 г.

Втора песен

Образ
Образ

Втората половина на епоса за Михаил Поток разказва за дълга конфронтация между героя и съпругата му, след като напуснаха гроба.

Тъй като героинята все още е Мария Суон Уайт, по същество втората част на епоса може да бъде само продължение на версията, където Мария не умира като змия върколак, а възкръсва като личност.

Има епоси, състоящи се само от първата песен без продължение (Древноруски стихотворения …, стр. 150; Онежски епоси, том II, с.100.), но има епоси, които включват епизоди само от втората песен (Онежки епоси, т. II, стр. 491-498.)

Основната схема на втората песен е следната: чужд цар напада Киев; Михаил е отбит от удрянето, но „красивият цар Иван Окулевич“взема Маря със себе си с нейно съгласие („Обадих се, отидох да се омъжа за него“). Киевските герои отказаха да помогнат на Михаил: „За нас не е чест, смела похвала, следваме жена на някой друг след жена …“. Потокът пътува до Мария три пъти и всеки път тя го пие и го омагьосва. На два пъти героите освобождават Михаил. Последният път той беше освободен от Анастасия, сестрата на Иван Окулевич, за когото Поток се ожени, и екзекутира Мария Лебед Белая. (Епоси, стр. 289-324.)

Както виждате, основното в тази песен (както и в първата) не е в юнашките постъпки. Бягането към Киев е отбито от неизвестен - "героите не се случиха тук у дома"; самият Поток се биеше с неизвестна сила „далеч в открито поле“. Пътуванията на Михаил до града на прелъстителя, красивия цар Иван Окулевич и до неговия царски дворец удивляват в редица версии с неоправданото си спокойствие: богатирът ходи без армия, не говори със самия цар, не заплашва нищо, не излага оръжия; всичко завършва само със срещи със самата Маря Лебеда Белая. Когато Мария, изпила богатиря три пъти, пита новия си съпруг: „А ти си малка глава за купетата на Михаил“, Иван Окулевич й отговаря доста рицарски: „За мен не е чест, смела похвала, а сънлив удар това е мъртво за мен." Мария се справя с героя по свой собствен начин. Окончателната репресия на Потока с Мария и царя е изобразена извън реалността - Поток, както винаги, без армия, няма битка, а победата отива при него на принципа на византийските дворцови преврати.

Обширна песен от повече от 500 реда е посветена на напрегнатата, макар и лишена от военна конкретика, борбата на две сили - езичеството в лицето на безмилостната чаровница Мария Суон Белая и християнството в лицето на киевския юнак Михаил Поток. Красивият цар Иван Окулович е неактивен, неутрален човек, който не участва в борбата. Киевските юнаци са съюзници на Михаил само в бойните дела на полка; те умишлено не искат да се намесват в отношенията му с магьосницата Мария и са безсилни да унищожат нейното магьосничество. Истинските съюзници на Михаил са Архангел Михаил или Св. Николай и царската сестра Анастасия. Съдейки по факта, че в края на епоса Анастасия, за разлика от Мария, без промяна на вярата, отива с Михала „в Божията църква“, където получават „златните корони“, съюзникът на героя е християнин. Логично е да се предположи, че е кръстен и нейният брат, „красивият крал”, който не се е стремял да отсече сънения. Маря Лебед Белая постига победа три пъти благодарение на хитрост и магьосничество. Тя среща Поток с чар от зелено вино със сънлива отрова и го уверява, че Иван Окулевич има „късметлия“да бъде тя. ласкавите й увещания всеки път стават все по-поетични и убедителни. Виждайки героя в царските покои на Иван Окулевич:

Докато си налива питие, й се спи

И виното е зелено…

Как се доближава тук?

И Майкъл се навежда ниско

- А ти, млади Михаил Поток, сине на Иванович!

- Красивият цар Иван Окулевич отведе Силом

- Как нунечка беше още сега

- Нисководен (топъл, летен) ден не може да бъде жив, - И без това без червено без слънце

- И така съм без теб, млад Михаил Поток, син Иванович.

- Но не мога, но все още съм жив, - Но не мога да съм жив, нещо за ядене или пиене, - Сега устните ти бяха тъжни, - И ти си в страхотното

- И пий от меланхолия ти от досада

- И nunechku е зелено вино като чар.

За първи път Мария зарови в яма един сънлив герой, който беше изпил три заклинания под нащрек на магьосница, като че ли е мъртъв. Оседланият му кон препуска към Киев и неговите приятели-герои разбраха, че се е случила беда. Конят им посочи мястото, където е заровен Михаил, а те го изкопаха, „и той там спи, напи се и се напи“.

Второто магьосничество беше по-силно от първото: Мария, след като изпи Михаил отново, го превърна в „бяло, запалимо камъче“. Героите отидоха да спасят приятел. По пътя те срещнаха стар калик и всички герои, преоблечени като пешеходни калики, пристигнаха в двореца на Иван Окулевич, където Мария, без да им даде нищо, ги изпрати на съпруга си: „Вземете калика при вас, нахранете, хранете! Царят щедро наградил поклонниците, което е още едно доказателство за неговото християнство. Старата Калика, която се оказа Свети Николай (или Архангел Михаил), помогна да се възстанови човешката форма на Михаил поток, което героите не можаха да направят.

Третото клане на Мария беше необичайно: тя закова Потока, който беше пиян от магията за сънно пиене, "полицаите" бяха на стената. С четири пирона магьосницата разпъна героя на крепостната стена; й липсваше главният „пиррон на сърцето“, за да отнеме най-накрая живота му. Това странно клане би могло да бъде вдъхновено от визуалния образ на иконата на Архангел Михаил или разпъването на Христос някъде на градските порти (не забравяйте, че св. Михаил беше гербът на Киев) или на портите на двора на Княгиня Олга през тези петнадесет години (946 - 961), когато е отворена, все още не се крие, изповядва християнството. Подобно разпъване на християнски герой беше зла ирония на „магьосница” – „еретик”. Тук в епоса се появява ново светло лице – царската сестра Анастасия. Тя освобождава героя, като взема железни клещи от ковачницата. След това тя го извежда от града и го снабдява с кон и оръжие. Когато Маря Лебед Белая видяла Михаил да се качи жив до двореца, тя се опитала да го изпие за четвърти път. И отново се появява спасителят на Михаил със символичното име Анастасия. Тя или му напомня жалко за обещанието му да се ожени за нея, след което решително отхвърля отровното заклинание:

Настася чу принца, Отвори наклонен прозорец, Тя извика с жалък глас:

- О, ти, Михаил Поток, син на Иванович, - Да знам, че си забравил заповедта?!

Как става, че Mikhailushka Potyk-on

Той вдигна дясната си ръка за чара, Как е тази Настася Окулевна

И тя го бутна за ръката -

Заклинанието за топене отлетя далече.

Кръстеният юнак е спасен. Той отряза главите на Мария и Иван Окулевич и се ожени в Божията църква със своя спасител Анастасия. Изведнъж се оказва, че „Михайлушка падна за царството тук“.

В цялата втора песен противопоставянето на християнството срещу езичеството продължава, но това не е открита борба, не е призив към нова вяра, не упреци срещу мръсната змия раса. Три пъти езичеството побеждава и отново побеждава не с оръжие, не с речи, а със заклинанието на зеленото вино. Михайлушка изпи девет заклинания вино по време на посещенията си при Мария и всеки път след това се оказва безпомощен пред силата на езическото магьосничество.

Омагьосването на зеленото вино в редица епоси се споменава не само в онази част от втората песен, където Мария, спасявайки се, носи на Майкъл „забравимо питие“- героят започва да пие веднага щом съвместен живот с „ магьосница започва и продължава след напускане на гроба:

Той отиде на разходка и из царските механи, Пие вино и е без пари, Вървете в кръг и полукръг, Където е в една четвърт, но където е в половин кофа, И когато му дойде времето, той е цяла кофа.

Цялата тази винена шир минава без пари, като плащане за героична служба, за успешното доставяне на почит на принца. Като се има предвид християнската ориентация на епоса, неговата конфронтация с езичеството, често изразена в предпазлива алегорична форма, се предполага, че епосът за Михаил Поток (особено втората му песен) е осъждане на онези езически празници, които са били не само форма. на общуването и консултациите между княза и неговите воини.не само под формата на компенсация за походни загуби и щети, но и чрез изпълнение на задължителен езически ритуал, останал в Русия до 16-17 век. (вижте по-долу глава 13).

Прав беше Е. В. Аничков, който в книгата си "Езичеството и древна Русия" посвети цели три глави на тема като "Празниците и игрите като основен предмет на изобличение" на езичеството от църковниците. (Аничков Е. В. Езичество и древна Русия. Св. Петербург., 1914, гл. VII, VIII, IX, с.155-224.) Ние знаем много добре известните празници на Владимир Слънце Столнокиевски. И епосите, и хрониките говорят за тези празници, като отбелязват, че князът пирува понякога 8 дни подред, „извиквайки своите боляри, посадници и старейшини из целия град… извиквайки огромно множество хора“(А. А. Шахматов, Повестта за отминалите години, стр. 158-159.), И Похвалата на Яков Мних. След приемането на християнството тези широки тържества са насрочени да съвпаднат с датите на църковния календар, но езическата същност на празника се запазва и се отразява в ожесточени спорове за т. нар. „месоядене“. Факт е, че църковните правила предписват пост в сряда и петък всяка седмица, тоест забраняват бързо хранене в тези дни. Месото било основната ритуална храна на езичниците, тъй като било част от онези жертви, които се принасяли на боговете. До XX век. В руските семейства задължителният обичай за Коледа и Великден е бил да се сервира свинско месо (шунка или цяло прасе) на трапезата, тъй като това е много древна традиция, идваща от първобитните времена. В Русия в средата на XII век. възникна недоумение - ами ако църковният празник падне в постен ден? Да се откаже от месната (преди ритуална) празнична храна, осветена от древния обичай, или да се нарушат предписанията на духовенството и гърко-ригористите, които забраняват „къри“? Много принцове открито подкрепяха езическата си древност.

Преди покръстването на Русия княжеските празници, които продължават традицията на общите племенни езически жертви и съкровища, са били важен елемент в обществения живот. И по време на конфронтацията между езичеството и християнството те биха могли да се превърнат в мощно оръжие в ръцете на езическия отряд и свещеничеството, тъй като празниците също бяха форма на среща на болярската дума на киевския княз.

Едва ли е правилно произходът на епоса за Михаил Поток да се приписва изцяло на епохата на Владимир. Името на Владимир не винаги се споменава в епоса; често действа известен безименен "княз на столицата на Киев". Първата песен за съвместното погребение на Михаил и Мария Лиходеевна трябва да бъде датирана към онзи сравнително кратък период, когато някои от русите вече са отказали езическите кремации, но все пак продължават да погребват „доброволно“починалата си съпруга с благородния болярин. Качеството на археологическите разкопки не позволява установяване, при всички случаи двойните погребения са едновременни. Вторият съпруг може да бъде препогребан. За това беше достатъчно да се изкопаят „жълтите пясъци“на могилата и да се разглоби дървеният „таван“на камерата.) … Датирани са три богати могили с „клетки” и сдвоени погребения: могила № 110 от диргем около 914 г. (тук са открити меч и туриев рог); могила No 36 - диргем 927; могила № 61 (с печат с образа на Исус Христос) - диргем от 936 г. Две могили (с монети от 896 и 914 г.) съдържали само женски погребения, което предвид наличието на голям брой кенотафи в това гробище, може да се обясни като гробовете на вдовици, чиито съпрузи са загинали в походите. (Blifeld D. I. Дългогодишни мемориали …, стр. 128; 150-155; 160-163; 171-172; 175-176.)

Както можете да видите, всички сдвоени погребения, свързани с основния сюжет на първата песен, са датирани от монети от първата третина на 10-ти век, тоест исторически от епохата на Игор, когато е съществувала "катедрална църква". в Киев (където също има подобни изсечени гробници). Втората песен можеше да възникне малко по-късно, още по време на изострените отношения между езичници и християни в кръговете на киевския отряд. Християн Михаил Поток вече не е тук третият болярин на киевския княз, завладяващ „езици на други религии“; тук той е изобразен като самотен рицар, който се опитва да върне съпругата си, омъжена за него в Божията църква. Той е просто ездач без армия, без другари, а езичката Мария Суон Бяла вече е кралица, живее в дворец и понякога дори има контрол над инертния си съпруг.

Интересно е и отношението на други воини към Михаил Поток. Когато става въпрос за преследване на Мария, за противопоставяне на езическата магьосница, другарите отказват да помогнат на Майкъл, те не се бият с Мария. Те действат само когато е необходима военната им помощ за самия Поток, в беда. Но те са безсилни срещу магьосничеството на Мария, никога не си спомнят за Бога, не се кръщават, не заплашват злите духове, довели другаря им в беда - те са езичници, въпреки че влиянието на по-късните епоси повлия на факта че не се наричаха братя, а кръстни братя. Това е същият отряд на Святослав, за който младият княз казал на майка си, че тя ще му се подиграе, ако реши да приеме християнската вяра. На Потока се смееха и юнаците. В крайна сметка на Михаил помага или християнски светец, или християнка на име Анастасия.

Има още една особеност, която може косвено да посочи средата на X век. Във втората песен Маря три пъти моли Иван Окулевич да отсече главата на Потока, лежаща в пиянски сън. Може би това трябва да се разглежда като завоалиран упрек към езическата Олга, която изпи древляните на погребално пиршество и заповяда да убие 5000 пияни гости. Тази песен, с нейните герои, които не искат да преследват езичниците, с упреци за ритуални убийства и най-важното, показваща опасността, която представляват покорно предлаганите прелести на зеленото вино, е насочена срещу княжеските празници, въпреки че самите празници са не е показано.

Две песни за християнина Михаил Поток, действието на които се развива в някои гори, обитавани от езичници (полудье), в Киев и неговата катедрална църква, след това някъде в друго царство, където вещица, взета от горите, която е станала царица, управлява всичко, - това е поетична приказка за началото на християнството в Русия през 9 - първата половина на 10 век. Първата песен е ясно насочена срещу такива остатъци от езичество сред новопокръстените руски християни като съвместни погребения (приблизително при царуването на Игор), а втората песен алегорично, но много колоритно, предупреждава срещу магията на зеленото вино, по всяка вероятност, отнасящи се до езически ритуални празници (може би, царуването на Святослав). Благодарение на епосите за Иван Годинович и Михаил Поток познаваме устното творчество на два съперничещи отбора. Влъхвите обновиха древните езически митове – „богохулници“, обличаха ги в нова, току-що родена форма на епоси, а „Русия, която беше така кръстена“да бъде, главно езичници) в разрухата на езическите празници, на които, в допълнение към ритуалната им страна, се решаваха важни държавни дела: кой от героите и къде трябва да отиде, на кого се дават определени инструкции, къде се е случило нещо, което изисква незабавна намеса. Празниците на трапезата на княза „за всички богатири на Светия Руски“бяха една от основните форми на заседанията на болярската дума и тяхното осъждане от християните продължи, докато самият княз и неговите герои не преминаха в православната вяра. Тогава църквата започнала пламенно да възхвалява празниците на Свети Владимир, съвпадащи с църковните празници.

Препоръчано: