Движение за щастие. Как популярните наркотици оформят културата

2024 Автор: Seth Attwood | [email protected]. Последно модифициран: 2023-12-16 15:58

Само през 20-ти век човечеството успява да се разболее от няколко вида наркотици - в началото на века им хрумва идеята да лекуват пристрастяването към морфин с кокаин и хероин, в средата на века се опитват да намират хармония с обществото и със себе си, използвайки LSD и барбитурати, днес веществата, които повишават ефективността, излязоха на пътя на войната и когнитивните способности.

Малцина са променили възгледите си за наркотиците толкова драматично, колкото Олдъс Хъксли. Роден през 1894 г. в английско семейство от висшето общество, Хъксли се озовава във „войната срещу наркотиците“в началото на 20-ти век, когато две изключително популярни вещества бяха забранени в рамките на няколко години: кокаинът, който германската фармацевтична компания Merck продава като лекарство за пристрастяване към морфин.., и хероин, който се продаваше за същата цел от немската фармацевтична компания Bayer.

Моментът на тези забрани не е случаен. В навечерието на Първата световна война политици и вестници разпалиха истерия около „наркоманите“, чиято злоупотреба с кокаин, хероин и амфетамини твърди, че са „поробени от германското изобретение“, както е отбелязано в книгата на Том Мецер „Раждането на Хероинът и демонизацията на дрогата (1998).

В междувоенния период евгениката процъфтява, което звучеше както от устата на Адолф Хитлер, така и на по-големия брат на Хъксли, Юлиан, първият директор на ЮНЕСКО, известен шампион по евгеника. Олдъс Хъксли си представи какво ще се случи, ако властите започнат да използват наркотиците като нечестно средство за държавен контрол. В Brave New World (1932) измисленият наркотичен сом беше даден на масите, за да ги поддържа в състояние на тиха радост и удовлетворение („Всички плюсове на християнството и алкохола - и нито един минус от тях,” пише Хъксли); също така в книгата има няколко препратки към мескалин (по време на създаването на романа той не е тестван от писателя и очевидно не е одобрен от него), което прави героинята на книгата Линда глупава и склонна към гадене.

„Вместо да отнемат свободата, диктатурите на бъдещето ще осигурят на хората химически предизвикано щастие, което на субективно ниво ще бъде неразличимо от настоящето“, пише по-късно Хъксли в The Saturday Evening Post. - Стремежът към щастието е едно от традиционните човешки права. За съжаление, постигането на щастие изглежда несъвместимо с друго човешко право - правото на свобода. По време на младостта на Хъксли въпросът за тежките наркотици беше неразривно свързан с политиката и говоренето в подкрепа на кокаина или хероина от гледна точка на политиците и популярните вестници означаваше почти подкрепа за нацистка Германия.

Но след това, на Бъдни вечер на 1955 г. - 23 години след публикуването на Brave New World - Хъксли приема първата си доза LSD и всичко се променя. Той беше възхитен. Опитът го вдъхновява да напише есето "Раят и адът" (1956 г.) и той представя лекарството на Тимъти Лиъри, който открито защитава и защитава терапевтичните ползи от веществата, променящи ума. С течение на времето Хъксли се присъединява към хипи политиката на Лиъри - идеологическа опозиция на президентската кампания на Ричард Никсън и войната във Виетнам - до голяма степен благодарение на положителния си опит с този вид вещество.

В „Островът“(1962) героите на Хъксли живеят в утопия (а не в дистопията, представена в „Прекрасен нов свят“) и постигат мир и хармония, като приемат психоактивни вещества. В Brave New World наркотиците се използват като средство за политически контрол, докато в The Island, напротив, те действат като лекарство.

Какво би могло да обясни промяната в перспективата на Хъксли – от наркотиците като инструмент за диктаторски контрол към начин за избягване на политически и културен натиск? Всъщност, в по-широк план, защо наркотиците в един момент бяха презряни повсеместно, а в друго време възхвалявани от интелигенцията? Не сте ли забелязали приблизително десетгодишното нарастване на популярността на някои наркотици, които почти изчезват и след много години се появяват отново (например кокаин)? Преди всичко, как наркотиците изкорениха или, обратно, създадоха културни граници? Отговорите на тези въпроси добавят цвят към почти цялата съвременна история.

Употребата на наркотици има труден прозорец на ефективност за културите, в които живеем. През миналия век популярността на някои наркотици се промени: през 20-те и 30-те години кокаинът и хероинът бяха популярни, през 50-те и 60-те години те бяха заменени от LSD и барбитурати, през 80-те отново от екстази и кокаин, а днес - Продуктивност и когнитивно подобряващи вещества като Adderall и Modafinil и техните по-сериозни производни. Според линията на мисли на Хъксли, лекарствата, които приемаме в определени моменти, може да имат много общо с културната ера. Ние използваме и измисляме лекарства, които са подходящи за културата.

Наркотиците, които са оформили нашата култура през миналия век, също ни помагат да разберем какво е било най-желано и пропуснато от всяко поколение. По този начин съвременните наркотици са насочени към културен въпрос, който се нуждае от отговор, независимо дали е жажда за трансцедентални духовни преживявания, продуктивност, забавление, чувство за изключителност или свобода. В този смисъл лекарствата, които приемаме, действат като отражение на най-дълбоките ни желания, несъвършенства, най-важните ни усещания, които създават културата, в която живеем.

За да бъде ясно, това историческо проучване се фокусира предимно върху психоактивни вещества, включително LSD, кокаин, хероин, екстази, барбитурати, лекарства против тревожност, опиати, Adderall и други подобни, но не и противовъзпалителни лекарства като ибупрофен или болкоуспокояващи като парацетамол. Последните лекарства не са вещества, променящи съзнанието, и следователно не играят голяма роля в тази статия (на английски, както медицинските, така и психоактивните вещества се означават с думата "наркот". - Ед.).

Обсъжданите субстанции засягат и границите на закона (забраната на субстанцията сама по себе си не пречи тя да бъде основна за определен момент от културата) и класа (субстанция, консумирана от по-ниската социална класа, е не по-малко културно значими от веществата, предпочитани от горната класа, въпреки че последните са по-добре описани и разглеждани в ретроспекция като имащи „по-високо културно значение“). И накрая, въпросната категория вещества се отнася до терапевтични, медицински и развлекателни употреби.

За да разберете как създаваме и популяризираме наркотици, които отговарят на културата на времето, вземете например кокаина. Широко достъпен в самото начало на 20-ти век, кокаинът е законно забранен за безплатно разпространение във Великобритания през 1920 г. и в Съединените щати две години по-късно. „Огромната популярност на кокаина в края на 19-ти век има много общо с неговия „силен еуфоричен ефект““, казва Стюарт Уолтън, „теоретик на интоксикацията“, автор на Out of It: A Cultural History of Intoxication (2001). Кокаинът, каза Уолтън, "захранва културата на съпротива срещу викторианските норми, строг етикет, помагайки на хората да се застъпват" всичко е позволено "в зараждащата се ера на модерността, възхода на социалдемократическото движение".

След като викторианският морализъм беше победен, социал-либертарианството придоби популярност и броят на антиклерикалните поддръжници се увеличи драстично след Втората световна война, Америка и Европа забравиха за кокаина. До, разбира се, 80-те години на миналия век, когато кокаинът беше необходим за справяне с нови културни проблеми. Уолтън го обясни по следния начин: „Завръщането му към 80-те години на миналия век се основава на обратната социална тенденция: пълно подчинение на изискванията на финансовия капитал и търговията с акции, което бележи възраждането на предприемаческия егоизъм в ерата на Рейгън и Тачър.

Друг пример за това как наркотикът се превърна в отговор на културни въпроси (или проблеми) е свързан с жени от предградията на Америка, които станаха пристрастени към барбитуратите през 50-те години на миналия век. Този сегмент от населението живееше в мрачни и потискащи условия, които сега са известни чрез обвинителните книги на Ричард Йейтс и Бети Фридън. Както Фридън пише в „Тайната на женствеността“(1963), от тези жени се очакваше „да нямат хобита извън дома“и че „се самоактуализират чрез пасивност в секса, мъжко превъзходство и грижа за майчината любов“. Разочаровани, депресирани и нервни, те вцепеняват сетивата си с барбитурати, за да се съобразят с нормите, на които все още не могат да устоят. В романа на Жаклин Сузан „Долината на куклите“(1966) тримата главни герои започват да разчитат опасно на стимуланти, депресанти и хапчета за сън - техните „кукли“- за да се справят с личните решения и в частност с социокултурните граници.

Но разтворът за лекарства, отпускани по лекарско предписание, не беше панацея. Когато веществата не могат лесно да се справят с културните проблеми на периода (например да помогнат на американските жени да избягат от парализиращата празнота, често срещан елемент от техния живот), алтернативните вещества често се оказват възможен вариант, често привидно несвързан с дадената ситуация.

Джуди Балабан започва да приема LSD под наблюдението на лекар през 50-те години на миналия век, когато е все още на тридесетте. Животът й изглеждаше идеален: дъщерята на Барни Балабан, богатият и уважаван президент на Paramount Pictures, майка на две дъщери и собственик на огромна къща в Лос Анджелис, съпруга на успешен филмов агент, който представляваше и беше приятел с Марлон Брандо, Грегъри Пек и Мерилин Монро. Тя смяташе Грейс Кели за близка приятелка и беше шаферка на нейната кралска сватба в Монако. Колкото и налудничаво да звучи, животът почти не й доставяше удоволствие. Нейните привилегировани приятели се чувстваха по същия начин. Поли Берген, Линда Лоусън, Марион Маршал - актриси, омъжени за видни режисьори и агенти - всички се оплакват от подобно всеобхватно недоволство от живота.

С ограничени възможности за самореализация, с очевидни изисквания от обществото и мрачна перспектива за антидепресантите, Балабан, Берген, Лоусън и Маршал започват терапия с LSD. Берген споделя с Балабан в интервю за Vanity Fair през 2010 г.: „Исках да бъда човек, а не образ“. Както пише Балабан, LSD предоставя „възможността да имаш магическа пръчка“. Това беше по-мощен отговор на днешните проблеми от антидепресантите. Много от културно маргинализираните съвременници на Балабан се чувстваха по същия начин: между 1950 и 1965 г. се знае, че 40 000 души са получавали LSD терапия. Това беше в рамките на закона, но не беше регламентирано от него и почти всеки, който опита този подход, декларираше неговата ефективност.

LSD отговаряше на нуждите не само на домакини от предградията, но и на гейове и несигурни мъже. Актьорът Кери Грант, който живее няколко години с очарователния Рандолф Скот и бивш съпруг на пет различни жени, за около пет години всяка (най-вече докато живее със Скот), също намери избавление в терапията с LSD. Актьорската кариера на Грант щеше да бъде унищожена, ако беше станал открито хомосексуалист; подобно на много от гореспоменатите домакини от онова време, той откри, че LSD осигурява много необходимия изход, един вид сублимация на болките на сексуалното желание.„Исках да се освободя от преструвките си“, каза той в малко завоалирано интервю през 1959 г. След като посети повече от десет сеанса на LSD терапия със своя психиатър, Грант призна: „Най-накрая почти достигнах щастието“.

Но хората не винаги търсят лекарства, които могат да задоволят техните културни нужди; понякога, за да се продават съществуващи наркотици, изкуствено се създават културни проблеми.

Днес Ritalin и Adderall са най-популярните лекарства за лечение на разстройство с дефицит на вниманието и хиперактивност (ADHD). Тяхната широко разпространена наличност доведе до значително увеличение на броя на диагнозите ADHD: между 2003 и 2011 г. броят на учениците в Съединените щати, които са били диагностицирани с ADHD, се е увеличил с 43%. Едва ли е случайно, че броят на американските ученици с ADHD се е увеличил драстично през последните осем години: много по-вероятно е разпространението на Ritalin и Adderall, както и компетентният маркетинг, да доведат до увеличаване на броя на диагнозите.

„През ХХ век се наблюдава значително увеличение на диагнозите на депресия, както и на ПТСР и разстройство с дефицит на вниманието и хиперактивност“, пише Лорин Слейтър в Open Skinner's Box (2004). „Броят на специфичните диагнози нараства или намалява в зависимост от възприятието на обществото, но лекарите, които продължават да ги етикетират, може би почти не вземат предвид критериите на Диагностичния и статистически наръчник за психични разстройства, продиктувани от тази област.

С други думи, съвременните производители на лекарства са създали общество, в което хората се смятат за по-малко внимателни и по-депресирани, за да продават лекарства, които могат да бъдат отговор на техните собствени проблеми.

По същия начин, хормонозаместителната терапия (ХЗТ), която първоначално служи като средство за облекчаване на дискомфорта по време на менопаузата и при която преди това са били прилагани естрогени и понякога прогестерони за изкуствено повишаване на хормоналните нива при жените, сега е разширена, за да включва транссексуална и андрогенна заместителна терапия. което на теория може да забави процеса на стареене при мъжете. Този стремеж към непрекъснато разширяване на обхвата на наркотиците и нуждата от тях е в съответствие с начина, по който културата се създава (и подсилва) от съвременните наркотици.

Очевидно причинно-следствените връзки могат да бъдат насочени и в двете посоки. Културните проблеми могат да увеличат популярността на определени наркотици, но понякога самите популярни наркотици формират нашата култура. От бума на рейв културата в разгара на популярността на екстази до култура на хиперпродуктивност, израснала от лекарства за дефицит на вниманието и когнитивни дефицити, симбиозата между химията и културата е ясна.

Но докато наркотиците могат както да отговорят на нуждите на културата, така и да създадат култура от нулата, няма просто обяснение защо едното се случва, а другото не. Ако рейв културата се е родила от екстаз, това означава ли, че екстазът е отговорил на културно търсене или просто се е случило екстазът да е там и около него да процъфтява рейв култура? Линията лесно се размива.

В хуманитарните науки има един неизбежен извод: невероятно е трудно да се категоризират хората, защото веднага щом определени свойства бъдат приписани на група, хората се променят и престават да отговарят на първоначално зададените параметри. Философът на науката Иън Хакинг измисля термин за това - ефектът на примката. Хората са „движещи се цели, защото нашите изследвания ги влияят и променят“, пише Хакинг в London Review of Books. „И тъй като те са се променили, те вече не могат да бъдат приписани на същия тип хора, както преди.“

Същото важи и за връзката между наркотиците и културата.„Всеки път, когато бъде изобретено лекарство, което засяга мозъка и ума на потребителя, това променя самия обект на изследване – хората, които употребяват наркотици“, казва Хенри Коулс, асистент по медицинска история в Йейл. Тогава идеята за културата на наркотиците е в известен смисъл правилна, както и фактът, че културите могат да се променят и да създадат вакуум от неудовлетворени желания и нужди, които наркотиците могат да запълнят.

Да вземем например американските домакини, които са употребявали барбитурати и други наркотици. Стандартното и вече споменато по-горе обяснение на този феномен е, че те са били културно потискани, не са били свободни и са използвали наркотици, за да преодолеят състоянието на отчуждение. LSD и по-късно антидепресантите бяха отговор на строгите културни кодове и средство за самолечение за емоционален стрес. Но Коулс вярва, че „тези лекарства също са създадени с мисъл за специфични популации и в крайна сметка те пораждат нов тип домакиня или нов тип работеща жена, която използва тези лекарства, за да направи този вид живот възможен“. Накратко, според Коулс „самият образ на потисната домакиня възниква само в резултат на способността да я лекувате с хапчета“.

Това обяснение поставя наркотиците в центъра на културната история на миналия век по проста причина: ако наркотиците могат да създават и подчертават културни ограничения, тогава наркотиците и техните производители могат да създават цели социокултурни групи „по поръчка“(напр. „депресирана домакиня“или „хедонист от Уолстрийт, който души кокаин“). Важно е, че това създаване на културни категории се отнася за всички, което означава, че дори хора, които не употребяват популярни наркотици от определена епоха, са под тяхното културно влияние. Причинно-следствената връзка в този случай е неясна, но действа и в двете посоки: наркотиците отговарят на културните изисквания и позволяват на културите да се формират около тях.

В съвременната култура може би най-важното търсене, на което отговарят наркотиците, е проблемите с концентрацията и производителността като следствие от съвременната „икономика на вниманието“, както е определена от Нобеловия лауреат по икономика Александър Саймън.

Използването на модафинил, формулиран за лечение на нарколепсия, за по-малко сън и работа по-дълго, и злоупотребата с други често срещани лекарства за ADHD като Adderall и Ritalin по подобни причини отразяват опит да се отговори на тези културни изисквания. Използването им е широко разпространено. В проучване на Nature от 2008 г. един от всеки петима анкетирани отговори, че е опитвал наркотици за подобряване на когнитивните способности в даден момент от живота си. Според неформално проучване на The Tab от 2015 г., най-високите нива на употреба на наркотици се откриват в най-добрите академични институции, като студентите от Оксфордския университет употребяват тези лекарства по-често от студентите във всеки друг университет в Обединеното кралство.

Тези подобряващи когнитивните функции лекарства помагат „да се прикрие тривиалността на работата и от двете страни“, обяснява Уолтън. „Те докарват потребителя в състояние на изключително вълнение и в същото време го убеждават, че тази тръпка идва при него благодарение на успеха му в работата“.

В този смисъл съвременните популярни лекарства не само помагат на хората да работят и ги правят по-продуктивни, но и им позволяват все повече да поставят самочувствието и щастието си в зависимост от работата, засилвайки нейното значение и оправдавайки отделеното време и усилия за нея. Тези лекарства отговарят на културното търсене за повишена производителност и производителност не само като позволяват на потребителите да се концентрират по-добре и да спят по-малко, но и като им дават причина да се гордеят със себе си.

Обратната страна на културния императив на производителността се отразява в търсенето на повишено удобство и лекота на релаксация в ежедневието (помислете за Uber, Deliveroo и др.)- желанието се задоволява с псевдо-лекарства със съмнителна ефективност като "бинаурални бийтове" и други променящи творението звуци и "лекарства", които лесно се намират в интернет (в случай на бинаурални бийтове, можете да слушате мелодии, които предполагаемо въвеждат слушателя в „необичайно състояние на съзнанието“). Но ако съвременните лекарства отговарят преди всичко на културните изисквания на икономиката на вниманието - концентрация, производителност, релаксация, удобство - тогава те също променят разбирането за това какво означава да бъдеш себе си.

На първо място, начинът, по който сега употребяваме наркотици, демонстрира промяна в нашето разбиране за себе си. Така наречените „магически хапчета“, приемани за ограничено време или еднократно за решаване на конкретни проблеми, отстъпиха място на „постоянни лекарства“, като антидепресанти и хапчета за тревожност, които трябва да се приемат непрекъснато.

„Това е значителна промяна от стария модел“, казва Коулс. - Преди беше така: „Аз съм Хенри, разболях се от нещо. Хапчето ще ми помогне да стана отново Хенри и тогава няма да го взема. И сега е като: "Аз съм Хенри само когато си пия хапчетата." Ако погледнете 1980, 2000 г. и днес, делът на хората, употребяващи такива лекарства, расте и расте."

Възможно ли е постоянните лекарства да са първата стъпка в употребата на наркотици за постигане на постчовешко състояние? Въпреки че те не променят фундаментално кои сме, както разбира всеки, който ежедневно пие антидепресанти и други неврологични лекарства, най-важните ни усещания започват да се притъпяват и замъгляват. Да бъдеш себе си означава да си на хапчета. Бъдещето на веществата може да върви по този начин.

Тук си струва да погледнем назад. През миналия век имаше тясна връзка между културата и наркотиците, взаимодействие, което демонстрира културните посоки, в които хората искаха да се движат – бунт, подчинение или пълно излизане от всички системи и ограничения. Разглеждането отблизо на това, което искаме от днешните и утрешните наркотици, ни позволява да разберем какви културни проблеми искаме да разгледаме. „Традиционният модел на наркотици за активно правене на нещо с пасивен потребител“, казва Уолтън, „вероятно ще бъде заменен от вещества, които позволяват на потребителя да бъде нещо напълно различно“.

Разбира се, способността с наркотиците да избягат напълно от себе си ще се сбъдне под някаква форма за сравнително кратко време и ще видим нови културни въпроси, на които наркотиците потенциално могат да отговорят и които самите те задават.

Моделите на употреба на наркотици през миналия век ни предоставят поразителен поглед върху огромни пластове от културна история, в която всеки от банкери от Уолстрийт и депресирани домакини до студенти и литературни мъже приемат наркотици, които отразяват техните желания и отговарят на техните културни нужди. Но наркотиците винаги са отразявали по-проста и по-трайна истина. Понякога искахме да избягаме от себе си, понякога от обществото, понякога от скуката или бедността, но винаги сме искали да избягаме. В миналото това желание е било временно: да се презареди батериите, да се намери убежище от тревогите и нуждите на живота. Напоследък обаче употребата на наркотици започна да означава желание за дълго екзистенциално бягство и това желание опасно граничи със самоунищожение.