Славянските традиции в нощта на Купала - лятно слънцестоене

2024 Автор: Seth Attwood | [email protected]. Последно модифициран: 2023-12-16 15:58

21 юни е Денят на лятното слънцестоене (Купала ден, лятна люлка) - големият празник на нашите славянски предци. Нашите предци са вярвали, че на този ден могъщият съпруг-слънце Купала (Купайла) идва да замени слънчевата младост Ярила, така че се е вярвало, че лятото най-накрая идва на мястото си.

Тъй като времето на Еньовден почти съвпада с християнския празник Рождество на Йоан Кръстител или Йоан Кръстител, който се пада на 24 юни (7 юли по нов стил), с течение на времето древният славянски празник постепенно се „премести“в 7 юли, запазен и празнуван в народната традиция до днес като ден на Иван Купала.

Нека повторим това Денят на Купала е празнуван от нашите предци в Деня на лятното слънцестоене … През 2017 г. този ден според астрономическия календар е 21 юни.

Вечерта преди празника по своето ритуално съдържание превъзхожда самия ден на Купала. Той е изпълнен с ритуали, свързани с вода, огън и билки … Купала се празнуваше в гората, на поляна, на бреговете на резервоари. Основната част от ритуалите на Купала се провеждат точно през нощта.

Славяните смятали за задължително в навечерието на празника да се плуват в реки и езера преди залез слънце. Те вярвали, че от този ден нататък всички зли духове излизат от реките, за да могат да плуват без никакъв страх. По правило къпането беше масово. Ако нямаше възможност за плуване в естествени водоеми, тогава те се миеха в баните. Смятало се, че водата на Деня на Купала е животворна и има магически свойства.

На този празник, според народните вярвания, водата може да бъде „приятелка“с огъня. Символът на такава връзка бяха огньовете, запалени в нощта на Купала по бреговете на реките.

Почистващи огньове - една от основните характеристики на Купала. Младите хора извадиха огромно количество храсталаци от цялото село и подредиха висока пирамида, в центъра на която се издигаше стълб. Върху него се слагало колело, буре с катран, конски или кравешки череп.

Късно вечерта палели огньове и горяли най-често до сутринта. В различни традиции има доказателства за изискването да се запали огънят на Купала по всякакъв начин с „жив огън“, получен чрез триене; на места огънят от този огън се носи вкъщи и в огнището се прави нов огън. Всички жени в селото трябваше да излязат на огъня, тъй като тази, която не дойде, беше заподозряна в магьосничество. Около огъня се изпълняваха кръгли танци, танцуваха, пееха купалски песни, прескачаха го: който скочи по-успешно и по-високо, ще бъде по-щастлив. Момичетата скачат през огъня, „за да се пречистят и предпазят от болести, поквара, заговори“и „русалките да не нападнат и да не дойдат една година“. Момичето, което не прескачало огъня, се наричало вещица; залива се с вода, бита с коприва, сякаш не е минала „пречистването“на Купалския огън. Освен огньове, на места в нощта на Купала се запалват колела и бъчви с катран, които след това се търкаляха от планините или носеха на стълбове, което е ясно свързано със символиката на слънцестоенето.

Нощта на Купала е едновременно обвита в мистерия, неизвестност и присъствието на друг свят … Смятало се, че в нощта на Купала всички зли духове оживяват и се шегуват; човек трябва да се пази от „проказата на немъртвите - брауни, вода, таласъмчета, русалки“.

В нощта на Купала източните славяни също залепват коси, вили, ножове и клони на определени дървета извън прозорците и вратите на къщите и навесите, предпазвайки „своето“пространство от проникване на зли духове.

Смятало се, че за да се предпазите от атаките на вещици, трябва да поставите коприва на прага и на первазите на прозорците. Момичетата със сигурност разкъсвали пелина, тъй като вярвали, че вещиците и русалките се страхуват от него.

В нощта на Купала се избират „годените“и се извършват брачни церемонии: прескачане на огън, хванати за ръце, размяна на венци (венецът е символ на девойството), търсене на папрат и плуване в утринната роса. На този ден „селските пътища бяха разорани, за да „сватове да дойдат възможно най-скоро“, или направиха бразда към къщата на човека, за да се ожени по-бързо“. Освен това в нощта на Купала гадаенето често се правеше с помощта на венци, спуснати в реката: ако венецът плува, това обещаваше щастие и дълъг живот или брак.

Купалов венец беше задължителен атрибут на веселбата. Прави се от диворастящи билки и цветя преди празника. Ритуалното използване на купалския венец е свързано и с магическото разбиране на неговата форма, което приближава венеца до други кръгли и дупки с дупки (пръстен, обръч, ролка и др.). Върху тези знаци на венец се основават обичаите да се дои или филтрира мляко през него, да се пълзи и дърпа нещо през венеца, да се гледа, да се налива, да се пие, да се мие през него.

Вярвало се, че всяко растение придава на венеца свои специални свойства, а начинът, по който е направен – усукване, тъкане, добавя специална здравина. За венеца често се използвали зеленика, босилек, здравец, папрат, роза, къпина, дъбови и брезови клонки и др.

По време на празника най-често венецът е бил унищожаван: хвърлян във водата, изгарян в огън, хвърлян на дърво или на покрива на къща и отнесен на гробище. Някои венци са се пазели за лечение, за защита на нивите от градушка, а зеленчуковите градини от „червеи“.

В нощта на Купала, както и в една от нощите на Коледа, славяните често извършват „ритуални зверства“сред младежта: крадат дърва, каруци, порти, влачат ги по покриви, подпират вратите на къщите, покриват прозорци и др. Такива действия трябва да се категоризират като защитни и очистителни обреди. Така младежите показаха на злите духове, че бунтовете вече са извършени и таласъмът, русалките и т.н. трябва да вилнеят на други места, далеч от това село.

Специални легенди за Купала бяха свързани с папрат … Славяните вярвали, че само веднъж годишно - в нощта на Купала - цъфти папрат (цвят на Перунов) … Едно митично цвете, което не съществува в природата, даде на човека, който го е откъснал и го е запазил при себе си, прекрасни възможности. Според легендата собственикът на цвете става проницателен, може да разбере езика на животните, да види всички съкровища, без значение колко дълбоко в земята са те, а също така да влезе безпрепятствено в съкровищниците, прикрепвайки цветето към ключалките и ключалките (те трябва да се рушат пред него), да притежават нечисти духове, да управляват земята и водата, да станат невидими и да приемат всякаква форма. В действителност папратът никога не цъфти - размножава се чрез спори.

Денят на Купала се характеризира с множество обичаи и легенди, свързани с флората. … Зелените са били използвани като универсален амулет: смятало се, че предпазва от болести и епидемии, злото око и щети; от магьосници и вещици, зли духове, „ходещи“мъртви; от мълния, ураган, огън; от змии и хищни животни, насекоми вредители, червеи. Наред с това контактът с пресни билки се тълкува и като магическо средство, осигуряващо плодородие и успешно отглеждане на добитък, домашни птици, продуктивност на зърнени и градински култури.

Смятало се, че този ден е най-добрият събирайте лечебни билки защото растенията получават най-голяма сила от Слънцето и Земята. Някои билки се берат през нощта, други следобед преди обяд, а някои при сутрешна роса. Когато събират лечебни билки, те четат специални конспирации.

Според легендата билките Купала са най-лечебни, ако се събират от „стари и малки”, тоест стари хора и деца, като най-„чисти”.

Славяните не забравиха за дарение на предците … Това бяха първите узрели плодове и плодове (ябълки, череши, ягоди). В някои руски местности са готвели „оброчна каша“. През деня с тази каша се гощаваха просяците, а вечер тя, овкусена с масло, се консумираше от всички.

За предците на съвременните беларуси, например, мемориалната трапеза се състоеше от извара (кнедли), сирене, каша от брашно (кулаги), безквасни плоски питки (баби) с натрошени конопени семена, лук, чесън, квас (студена напитка), бъркани яйца върху бекон (vereshchagi).

Според традиция, кореняща се от далечни векове, ден-два след Деня на Купала, най-важната земеделска реколта започва сред славяните - косене на сено.