Богове на бъдещето: Религиите се раждат, растат и умират

2024 Автор: Seth Attwood | [email protected]. Последно модифициран: 2023-12-16 15:58

Преди Мохамед, преди Исус, преди Буда имаше Заратустра. Преди около 3500 години, в Иран от бронзовата епоха, той видял видение на единствения Върховен Бог. Хиляда години по-късно зороастризмът, първата голяма монотеистична религия в света, става официална вяра на могъщата Персийска империя, като милиони привърженици посещават огнените й храмове. След още хиляда години империята рухнала, а последователите на Заратустра били преследвани и приели новата вяра на своите завоеватели – исляма.

И днес, дори 1500 години по-късно, зороастризмът е умираща вяра, неговият свещен пламък се почита от много малко хора.

Приемаме за даденост, че религиите се раждат, растат и умират – но също така сме странно слепи за тази реалност. Когато някой се опитва да създаде нова религия, тя често се отхвърля като секта. Когато разпознаваме една религия, ние се отнасяме към нейните учения и традиции като вечни и свещени. И когато една религия умре, тя се превръща в мит и претенциите й за свещена истина пресъхват. Приказките за египетския, гръцкия и норвежкия пантеон сега се считат за легенди, а не за свещено писание.

Дори доминиращите религии днес непрекъснато се развиват през цялата история. Ранното християнство, например, се придържа към доста различни възгледи: древни документи съдържат информация за семейния живот на Исус и доказателства за благородния произход на Юда. На християнската църква са били необходими три века, за да се обедини около канона на свещеното писание, а след това през 1054 г. тя се разпада на източноправославна и католическа църкви. Оттогава християнството продължава да расте и да се разпада на все по-фрагментирани групи, от мълчаливи квакери до петдесятници, използващи змии по време на служби.

Ако вярвате, че вашата религия е достигнала абсолютната истина, можете да отхвърлите дори идеята, че тя ще се промени. Но ако историята предоставя някаква референтна точка, тя казва: без значение колко дълбоки са нашите вярвания днес, най-вероятно с течение на времето, преминавайки към потомци, те ще се трансформират - или просто ще изчезнат.

Ако религиите са се променили толкова много в миналото, как могат да се променят в бъдеще? Има ли причина да вярваме, че вярата в богове и божества ще изчезне напълно? И ще се появят ли нови форми на поклонение, когато нашата цивилизация и нейните технологии станат по-сложни?

За да отговорим на тези въпроси, е добре да започнем с една отправна точка: Защо изобщо имаме някаква религия?

Причина да вярвам

Един прословут отговор идва от Волтер, френския ерудит от 18-ти век, който пише: „Ако Бог не съществуваше, той трябваше да бъде изобретен“. Тъй като Волтер беше яростен критик на организираната религия, този цитат често се цитира с нотка на цинизъм. Но всъщност изявлението беше напълно искрено. Волтер твърди, че вярата в Бог е от съществено значение за функционирането на обществото, въпреки факта, че той не одобрява монопола на църквата върху тази вяра.

Много съвременни учени по религия са съгласни с това. Широката идея, че споделената вяра служи на нуждите на обществото, е известна като функционалисткия възглед за религията. Има много функционалистични хипотези, от идеята, че религията е „опиумът на хората“, използван от силните, за да контролират бедните, до предположението, че вярата подкрепя абстрактния интелектуализъм, необходим за науката и правото. Темата за социалното сближаване често се повтаря: религията обединява обществото, което след това може да образува ловна група, да построи храм или да подкрепи политическа партия.

Продължителните вярвания са „дългосрочен продукт на изключително сложен културен натиск, селекция и еволюционни процеси“, пише Конър Ууд от Центъра за ум и култура в Бостън на религиозния референтен сайт Patheos, където води блог за научното изследване на религията. Непрекъснато се раждат нови религиозни движения, но повечето от тях са краткотрайни. Те трябва да се конкурират с други религии за енориаши и да оцелеят в потенциално враждебни социални и политически условия.

Според този аргумент всяка съществуваща религия трябва да предлага осезаеми ползи на своите привърженици. Християнството, например, беше само едно от многото религиозни движения, които се появиха (и най-вече изчезнаха) по време на Римската империя. Според Ууд, той се откроява с идеята да се грижи за болните - което означава, че повече християни са оцелели при огнища на болести, отколкото езическите римляни. Първоначално ислямът също привлича последователи, наблягайки на честта, смирението и милостта – качества, които не са характерни за размирната Арабия от 7 век.

Като се има предвид това, човек би предположил, че религията ще служи на функцията, която изпълнява в определено общество – или, както би казал Волтер, различните общества ще измислят конкретни богове, от които се нуждаят. Обратно, човек би очаквал подобни общества да имат подобни религии, дори и да са се развили изолирано. И има някои доказателства за това – въпреки че когато става дума за религия, винаги има изключения от всяко правило.

Например, ловците-събирачи са склонни да вярват, че всички обекти – животни, растения или минерали – притежават свръхестествени свойства (анимизъм) и че светът е наситен със свръхестествени сили (анимизъм). Те трябва да бъдат разбирани и уважавани, а човешкият морал обикновено не е от съществено значение. Този мироглед има смисъл за групи, които са твърде малки, за да се нуждаят от абстрактни кодекси на поведение, но които трябва да познават средата си до най-малкия детайл. (Изключение: Шинто, древна анимистична религия, която все още е широко разпространена в хипермодерна Япония.)

В другия край на спектъра богатите западни общества са поне номинално лоялни към религиите, в които един внимателен, всемогъщ бог задава и понякога налага духовни правила: Яхве, Христос и Аллах. Психологът Ара Норензаян твърди, че именно вярата в тези „големи богове“е позволила формирането на общества, състоящи се от голям брой непознати. Въпросът дали вярата е причина или следствие напоследък стана тема на дискусия, но в резултат на това споделената вяра позволява на хората (относително) да съжителстват мирно. Знаейки, че Големият Бог бди над нас, ние се държим правилно.

Днес много общества са огромни и мултикултурни: привържениците на много религии съжителстват помежду си и с нарастващ брой хора, които казват, че изобщо нямат религия. Ние се подчиняваме на законите, създадени и прилагани от правителствата, а не от Бог. Училището активно се отделя от църквата, а науката предоставя инструментите за разбиране и оформяне на света.

Имайки предвид всичко това, се затвърждава идеята, че бъдещето на религията е, че тя няма бъдеще.

Представете си, че няма рай

Мощни интелектуални и политически течения се стремят към това още от началото на ХХ век. Социолозите твърдят, че научният поход води до „неверие“на обществото: вече не се изискват свръхестествени отговори на важни въпроси. Комунистически държави като Съветска Русия и Китай направиха атеизма своя държавна политика и дори не одобряваха частното религиозно изразяване. През 1968 г. видният социолог Питър Бергер каза пред New York Times, че „до 21 век религиозните вярващи ще останат само в малки секти, които ще се обединят, за да се противопоставят на световната светска култура“.

Сега, когато сме в 21-ви век, погледът на Бергер остава символ на вярата за много секуларисти - въпреки че самият Бергер се отрече от него през 90-те години. Неговите наследници са окуражени от изследвания, които показват, че в много страни все повече хора декларират, че не принадлежат към никоя религия. Това е най-очевидно в богатите и стабилни страни като Швеция и Япония, но по-изненадващо в Латинска Америка и арабския свят. Дори в Съединените щати, които отдавна са забележително изключение от аксиомата, че по-богатите страни са по-светски, броят на „нерелигиозните“расте бързо. В Общото социално проучване на САЩ от 2018 г. елементът „никоя от религиите“стана най-популярният елемент, измествайки евангелските християни.

Въпреки това религията не изчезва в световен мащаб – поне по отношение на числата. През 2015 г. Pew Research Center моделира бъдещето на основните световни религии въз основа на демографски данни, миграция и данни за конверсията. Противно на прогнозите за рязък спад в религиозността, той прогнозира умерено увеличение на броя на вярващите, от 84% от населението на света днес до 87% през 2050 г. Броят на мюсюлманите ще се увеличи и ще се изравни с християните, докато броят на хората, които не са свързани с никоя религия, ще намалее леко.

Съвременните общества са мултикултурни, с много различни религии, които живеят една до друга.

Моделът на Pew беше за „секуларизирания Запад и бързо растящия останал свят“. Религиозността ще продължи да нараства в икономически и социално несигурни места, като голяма част от Африка на юг от Сахара, и да намалява, където има стабилност. Това се дължи на основните психологически и неврологични фактори на вярата. Когато животът е труден, когато възникнат нещастия, религията изглежда осигурява психологическа (а понякога и практическа) подкрепа. Хората, пряко засегнати от земетресението през 2011 г. в Крайстчърч, Нова Зеландия, са станали значително по-религиозни от другите новозеландци, които са станали по-малко религиозни, според забележително проучване. Трябва също така да внимавате, когато тълкувате какво имат предвид хората под комбинацията „няма религия“. Може да не се интересуват от организирана религия, но това не означава, че са войнствени атеисти.

През 1994 г. социологът Грейс Дейви класифицира хората според това дали принадлежат към определена религиозна група и/или вярват в определена религиозна позиция. Традиционно религиозният човек и принадлежи, и вярва, но атеистите нито едното, нито другото. Има и такива, които принадлежат към религиозна група, но не вярват – родители, които посещават църква, за да намерят място в религиозно училище за дете, например. И накрая, има такива, които вярват в нещо, но не принадлежат към никоя група.

Изследванията показват, че последните две групи са доста значими. Проектът Understanding Unbelief в университета в Кент в Обединеното кралство провежда тригодишно проучване в шест страни сред тези, които казват, че не вярват в съществуването на Бог („атеисти“) и тези, които вярват, че е невъзможно да се знае със сигурност за съществуването на Бог („агностици“). Междинните резултати, публикувани през май 2019 г., съобщават, че много малко невярващи всъщност се категоризират в тези категории.

Нещо повече, около три четвърти от атеистите и девет от десет агностици са готови да вярват в съществуването на свръхестествени явления, включително всичко - от астрологията до свръхестествените същества и живота след смъртта. Невярващите „проявяват голямо разнообразие както вътре, така и между различните страни. Съответно има толкова много начини да бъдеш невярващ“, заключава докладът, включително по-специално фразата от сайтове за запознанства „вярващ, но не религиозен“. Подобно на много клишета, той е основан на истината. Но какво всъщност означава това?

Завръщането на старите богове

През 2005 г. Линда Уудхед пише „Духовна революция“, в която описва интензивно изследване на вярата в британския град Кендъл. Уудхед и нейният съавтор установиха, че хората бързо се отклоняват от организираната религия с нейната нужда да се впишат в установения ред на нещата, с желание да подчертаят и развият усещането за това кои са. Те стигнаха до заключението, че ако градските християнски църкви не приемат тази промяна, тези конгрегации ще станат неуместни и практиката на самоуправление ще се превърне в основната насока на „духовната революция“.

Днес Уудхед казва, че се е случила революция - и то не само в Кендъл. Организираната религия във Великобритания отслабва. „Религиите успяват и винаги са успявали, когато са субективно убедителни – когато чувствате, че Бог ви помага“, казва Уудхед, сега професор по социология на религията в университета Ланкастър.

В по-бедните общества е възможно да се молим за късмет или стабилна работа. „Евангелието на просперитета“е централно за няколко от мегацърквите в Америка, чиито конгрегации често са доминирани от икономически несигурни конгрегации. Но ако основните ви нужди са добре задоволени, е по-вероятно да търсите удовлетворение и смисъл. Традиционната религия не успява да се справи с това, особено когато нейните доктрини се сблъскват с моралните убеждения, които възникват в светското общество – например по отношение на равенството между половете.

В резултат на това хората започват да измислят свои собствени религии.

Как изглеждат тези религии? Един от подходите е синкретизъм „избирай и смесвай“. Много религии имат синкретични елементи, въпреки че с течение на времето те се асимилират и стават невидими. Църковните празници като Коледа и Великден, например, имат архаични езически елементи, докато ежедневната практика на много хора в Китай включва смесица от махаяна будизъм, даоизъм и конфуцианство. Объркването се наблюдава по-често в сравнително млади религии като вудизма или растафарианството.

Алтернативата е да се пренасочи потокът. Новите религиозни движения често се стремят да запазят централните принципи на старата религия, премахвайки аспекти, които изглеждаха задушаващи или старомодни. На Запад хуманистите се опитаха да преработят религиозните мотиви: имаше опити за пренаписване на Библията без никакви свръхестествени елементи, призиви за изграждане на „атеистични храмове“, посветени на съзерцанието. А „Неделна среща“се стреми да пресъздаде атмосферата на оживена църковна служба, без да се обръща към Бога. Но без дълбоките корени на традиционните религии, те не правят много: Неделната среща, след първоначален бърз растеж, сега се бори да се задържи на повърхността.

Но Уудхед вярва, че религиите, които биха могли да се появят от сегашните сътресения, ще имат по-дълбоки корени. Първото поколение духовни революционери, навършили пълнолетие през 60-те и 70-те години на миналия век, имало оптимистичен и универсалистки мироглед, щастливо черпейки вдъхновение от религиите по целия свят. Внуците им обаче растат в свят на геополитическо напрежение и социално-икономически проблеми, те биха се върнали към по-прости времена. „Има преход от глобална универсалност към местни идентичности“, казва Уудхед. „Много е важно това да са вашите богове, а не само измислени.

В европейски контекст това създава основата за възраждане на интереса към езичеството. Обновяването на полузабравените "родни" традиции позволява да се изразяват съвременни проблеми, като се запазва патината на времето. В езичеството божествата приличат повече на неопределени сили, отколкото на антропоморфни богове. Това позволява на хората да се съсредоточат върху това, с което симпатизират, без да се налага да вярват в свръхестествени божества.

Например, в Исландия малката, но бързо развиваща се религия Асатру няма конкретна доктрина, с изключение на някои първични празници на старонорвежките обичаи и митология, но участва активно в социални и екологични проблеми. Подобни движения съществуват в цяла Европа, като друидите във Великобритания. Не всички са либерални. Някои са мотивирани от желание да се върнат към това, което смятат за консервативни „традиционни“ценности, което в някои случаи води до сблъсъци.

Засега това е нишова дейност, която често се оказва по-скоро игра на символика, отколкото искрена духовна практика. Но с течение на времето те могат да се превърнат в по-душевни и последователни системи от вярвания: Уудхед цитира приемането на Родноверие - консервативна и патриархална езическа вяра, основана на пресъздадени вярвания и традиции на древните славяни - в бившия Съветски съюз като потенциален модел за бъдеще.

По този начин „хора без религия“предимно не са атеисти или дори секуларисти, а смесица от „апатеисти“– хора, които просто не се интересуват от религията – и такива, които се придържат към така наречената „дезорганизирана религия“. Световните религии вероятно ще се запазят и ще се развиват в обозримо бъдеще, но до края на този век може да видим възхода на относително малки религии, които се конкурират с тези групи. Но ако големите богове и споделените религии са ключът към социалното сближаване, какво се случва без тях?

Една нация за Мамон

Един възможен отговор е, че просто продължаваме да живеем. Успешната икономика, доброто правителство, достойното образование и ефективното върховенство на закона могат да гарантират, че живеем щастливо без никаква религиозна рамка. Наистина, някои от обществата с най-голям брой невярващи са едни от най-безопасните и хармонични на Земята.

Остава обаче нерешен следният въпрос: нерелигиозни ли са, защото имат силни светски институции, или липсата на религиозност им е помогнала да постигнат социална стабилност? Религиозните лидери казват, че дори светските институции имат религиозни корени: гражданските правни системи, например, въвеждат в закона идеи за справедливост, които се основават на социални норми, установени от религиите. Други, като „новите атеисти“, твърдят, че религията по същество е суеверие и че изоставянето й ще позволи на обществата да се подобрят. Конър Ууд не е толкова сигурен в това. Той твърди, че силно и стабилно общество като Швеция е изключително сложно и скъпо по отношение на труд, пари и енергия - и може да стане нестабилно дори в краткосрочен план. „Според мен е много ясно, че навлизаме в период на нелинейни промени в социалните системи“, казва той. „Западният консенсус относно комбинацията от пазарен капитализъм и демокрация не трябва да се приема за даденост“.

Това е проблем, тъй като тази комбинация коренно промени социалната среда в сравнение с тази, в която са се развили световните религии – и до известна степен ги измести.

„Бих внимавал да наричам капитализма религия, но има религиозни елементи в много от неговите институции, както и във всички области на човешкия институционален живот“, казва Ууд. „„Невидимата ръка“на пазара изглежда е почти свръхестествено същество.“

Финансовите борси, които са ритуални търговски дейности, също изглеждат като храмове на Мамон. Всъщност религиите, дори и изчезналите, предлагат много подходящи метафори за много от по-неразрешимите характеристики на съвременния живот.

Псевдорелигиозният социален ред може да работи добре в периоди на спокойствие. Но когато социалният договор се пръсне по шевовете - поради политика на идентичност, културни войни или икономическа нестабилност - последствията според Ууд изглеждат такива, каквито ги виждаме днес: увеличаване на броя на поддръжниците на авторитарното управление в няколко държави. Той цитира изследвания, които показват, че хората игнорират нивото на авторитаризъм, докато не почувстват влошаване на социалните норми.

„Това човешко същество се оглежда и казва, че не сме съгласни с това как трябва да се държим“, казва Ууд. "И ние се нуждаем от авторитет, за да кажем това." Това предполага, че политиците често вървят ръка за ръка с религиозни фундаменталисти: хиндуистки националисти в Индия, да речем, или християнски евангелисти в Съединените щати. Това е мощна комбинация за вярващите и тревожна за секуларистите: може ли нещо да преодолее пропастта между тях?

Спомнете си бездната

Може би една от основните религии би могла да се промени достатъчно, за да спечели отново значителен брой невярващи. Има дори такъв прецедент: през 1700-те години християнството в Съединените щати беше в трудно положение, стана скучно и официално. Нова гвардия от странстващи огнени и жупелни проповедници успешно подкрепиха вярата, задавайки тон за векове напред – събитие, известно като Великите пробуждания.

Не е трудно да се направят паралели с днешния ден, но Уудхед е скептичен, че християнството или други световни религии ще успеят да възстановят изгубената почва. Християните някога са били основателите на библиотеки и университети, но вече не служат като ключови доставчици на интелектуални продукти. Социалните промени подкопават институционалните основи на религиите: по-рано тази година папа Франциск предупреди, че ако католическата църква не признае своята история на мъжко господство и сексуално насилие, рискува да се превърне в "музей". И твърдението, че човекът е венецът на творението, се подкопава от нарастващото усещане, че хората не са толкова важни в голямата схема на нещата.

Възможно ли е да се появи нова религия, която да запълни празнотата? Отново Уудхед е скептичен по отношение на това. „От историческа гледна точка възходът или упадъкът на религиите е повлиян от политическа подкрепа“, казва тя. "Всички религии са преходни, освен ако не получат подкрепа от империите." Зороастризмът е подпомогнат от факта, че е приет от персийските династии, повратният момент за християнството настъпва, когато е прието от Римската империя. На светския Запад подобна подкрепа едва ли ще бъде предоставена, с изключение на евентуално Съединените щати.

Но днес има друг възможен източник на подкрепа: интернет.

Онлайн движенията печелят последователи по начин, който беше невъобразим в миналото. Мантрата от Силиконовата долина „Движи се бързо и се променяй“стана универсална за много технолози и плутократи. #MeToo започна като хаштаг на гняв и солидарност, но сега неговите поддръжници се застъпват за реални промени в дългогодишните социални норми.

Това не са религии, разбира се, но тези зараждащи се системи от вярвания имат паралели с религиите, особено с основната цел да насърчават чувството за общност и обща цел. Някои също имат изповедни и жертвени елементи. И така, с достатъчно време и мотивация, може ли да се появи нещо очевидно по-религиозно от интернет общността? Какви нови форми на религия биха могли да измислят тези онлайн сборове?

Пиано в храстите

Преди няколко години членове на самопровъзгласилата се рационалистична общност започнаха да обсъждат на LessWrong всемогъща, свръхинтелигентна машина, която притежава много от качествата на божество и нещо от отмъстителната природа на старозаветния Бог.

Наричаха го Василиск Роко. Цялата идея е сложен логически пъзел, но, грубо казано, въпросът е, че когато се появи доброжелателен суперум, той ще иска да бъде от колкото е възможно повече полза – и колкото по-рано се появи, толкова по-добре ще се справи. Следователно, за да насърчи хората да го създават, той постоянно и със задна дата ще измъчва онези, които не го правят, включително всеки, който научи за потенциалното му съществуване. (Ако за първи път чувате за това, извинете!)

Въпреки че идеята може да звучи налудничаво, Basilisk на Rocko предизвика доста вълнение, когато за първи път се заговори в LessWrong – в крайна сметка създателят на сайта забрани дискусията. Както може да очаквате, това само доведе до разпространението на идеята в интернет - или поне до части от него, където живеят маниаци. Връзките към Василиска се появяват навсякъде, от новинарски сайтове до Доктор Кой, въпреки протестите на някои рационалисти, че никой наистина не го приема сериозно. Усложнява проблема фактът, че много рационалисти са твърдо отдадени на други скандални идеи за изкуствен интелект - от AI, който случайно унищожава света, до хибриди човек-машина, които надхвърлят границите на смъртта.

Такива езотерични вярвания са възниквали през цялата история, но лекотата, която днес позволява да се изгради общност около тях, е нова. „Винаги са се появявали нови форми на религиозност, но не винаги сме имали място за тях“, казва Бет Синглър, която изучава социалното, философското и религиозното въздействие на AI в университета в Кеймбридж. „Ако излезете на средновековен градски площад, крещейки неортодоксалните си вярвания, няма да спечелите последователи, но ще бъдете етикетирани като еретик.

Механизмът може да е нов, но съобщението е старо. Аргументът на Василиск се припокрива с идеята на Паскал, че френски математик от 17-ти век предполага, че невярващите трябва да се подлагат на религиозни ритуали, в случай че съществува отмъстителен Бог. Идеята за наказанието като императив за сътрудничество напомня за "големите богове" на Норензаян. И разсъжденията за начините да се избегне погледа на Василиска са не по-малко сложни от опитите на средновековния схоластик да примири човешката свобода с божествения контрол.

Дори технологичните атрибути не са нови. През 1954 г. Фредрик Браун написа (много) кратка история, наречена Отговорът. Той описва включването на суперкомпютър, който обединява всички компютри в галактиката. Зададен му е въпросът: има ли Бог? „Сега има“, отвърна той.

И някои хора, като предприемача Антъни Левандовски, вярват, че тяхната свята цел е да създадат супер машина, която един ден ще отговори на този въпрос по същия начин като измислената машина на Браун. Левандовски, който направи богатството си със самоуправляващи се автомобили, направи заглавия през 2017 г., като основа църквата Future Path Church, посветена на прехода към свят, управляван предимно от свръхинтелигентни автомобили. Въпреки че визията му изглежда по-благосклонна от Василиска на Роко, кредото на църквата все още съдържа зловещи реплики: „Смятаме, че може да е важно машините да видят кой е приятелски настроен и кой не. Планираме да направим това, като проследим кой какво е направил (и за колко време), за да помогнем за улесняване на мирен и уважителен преход.

„Хората мислят за Бог по много различни начини, има хиляди нюанси на християнството, юдаизма, исляма“, казва Левандовски. „Но те винаги се занимават с нещо, което не може да бъде измерено, което не може да се види или контролира. Този път е различно. Този път ще можете да говорите на Бог буквално и да знаете, че той ви слуша."

Реалността боли

Левандовски не е сам. В бестселъра Homo Deus: Кратка история на утрешния ден Ювал Ноа Харари твърди, че основите на съвременната цивилизация се рушат пред лицето на една зараждаща се религия, която той нарича датаизъм. Смята се, че отдавайки се на потоците от информация, можем да надхвърлим земните грижи и връзки. Други начинаещи трансчовешки религиозни движения се фокусират върху безсмъртието – нов кръг от обещания за вечен живот. Други пък се комбинират с по-стари вярвания, особено с мормонизма.

Реални ли са тези движения? Някои групи практикуват религия, за да получат подкрепа за трансчовешки идеи, каза Синглър. „Нерелигиите“са склонни да се откажат от уж непопулярните ограничения или ирационални доктрини на конвенционалната религия и следователно могат да се харесат на невярващите. Основана през 2011 г., Църквата Тюринг има редица космически принципи - „Ще отидем при звездите и ще намерим богове, ще построим богове, ще станем богове и ще възкресим мъртвите“, но няма йерархия, ритуали или забранени действия и има само един етичен принцип: "Опитайте се да действате с любов и състрадание към други съзнателни същества."

Но, както знаят мисионерските религии, това, което започва като обикновен флирт или празно любопитство – може би предизвикано от резонансно изявление или ангажиращ ритуал – може да завърши в искрено търсене на истината.

Преброяването на населението в Обединеното кралство през 2001 г. показа, че джедаизмът, измислената вяра на добрите момчета от Междузвездни войни, се оказва четвъртата по големина религия, с близо 400 000 души, които го твърдят, първоначално чрез шеговита интернет кампания. Десет години по-късно той падна на седмо място, което накара мнозина да го отхвърлят на шега. Но както посочва Синглър, това все още се практикува от нечуван брой хора - и много по-дълго, отколкото са продължили повечето вирусни кампании.

Някои клонове на джедаизма остават шеги, докато други приемат себе си по-сериозно: Храмът на Ордена на джедаите твърди, че неговите членове са „истински хора, които живеят или са живели живота си в съответствие с принципите на джедаизма“.

С такива показатели джедаизмът изглежда би бил признат за религия във Великобритания. Но служителите, които очевидно решиха, че това са несериозни отговори, не го направиха. „Много се измерва спрямо традицията на западната англофонска религия“, казва Синглър. Дълги години сциентологията не беше призната за религия във Великобритания, защото нямаше Върховно същество – както например в будизма.

Признаването е сложен въпрос по целия свят, особено след като няма общоприета дефиниция за религия дори в академичните среди. Например комунистически Виетнам е официално атеистичен и често се цитира като една от най-светските страни в света, но скептиците приписват това на факта, че официалните анкети не обхващат огромна част от населението, изповядващо традиционни религии. От друга страна, след официалното признаване на асатру, исландската езическа вяра, тя имала право на своя дял от „данъка върху вярата“; в резултат на това те изграждат първия езически храм в страната от близо 1000 години.

Много нови движения не са признати от религиите поради скептицизъм към мотивите на техните последователи както от страна на официални лица, така и на обществеността. Но в крайна сметка въпросът за искреността е червена херинга, казва Синглър. Лакмусов тест както за нео-езичниците, така и за трансхуманистите е дали хората правят значителни промени в живота си в съответствие с прокламираната вяра.

И точно такива промени искат основателите на някои нови религиозни движения. Официалният статут няма значение, стига да можете да привлечете хиляди или дори милиони последователи.

Вземете зараждащата се „религия“на Свидетелите на климатологията, замислена да повиши осведомеността по въпросите на изменението на климата. След десетилетие на работа върху инженерни решения за изменението на климата, нейният основател Оля Ирзак стигна до заключението, че истинският проблем не е толкова намирането на технически решения, колкото получаването на социална подкрепа. „Каква социална структура от няколко поколения организира хората около общ морал? Тя пита. "Най-доброто е религията."

И така, преди три години Ирзак и няколко нейни приятели започнаха да създават религия. Те решили, че няма нужда от Бог – Ирзак бил възпитан като атеист – но започнали да провеждат редовни „служби“, включително представления, проповеди, възхваляващи очарованието на природата, и екологично образование. Те включват ритуали от време на време, особено на традиционни фестивали. На Коледа Свидетелите засаждат дърво, вместо да го отсекат; в Деня на паметта на ледника те гледат как кубчетата лед се топят на калифорнийското слънце.

Както показват тези примери, Свидетелите на климатологията правят пародия – замаяността помага на новодошлите да се справят с първоначалната неловкост – но основната цел на Ирзак е достатъчно сериозна.

„Надяваме се, че това носи истинска стойност за хората и ги насърчава да работят по изменението на климата“, казва тя, вместо да се отчайва от състоянието на света. Конгрегацията наброява само няколкостотин души, но Ирзак, като инженер, търси начини да увеличи този брой. Освен всичко друго, тя разглежда идеята за създаване на неделно училище, за да научи децата да мислят за работата на сложни системи.

Сега Свидетелите планират по-нататъшни дейности, като церемония в Близкия изток и Централна Азия точно преди пролетното равноденствие: почистване чрез хвърляне на нещо нежелано в огъня – записано желание или реален предмет – и след това прескачане. Този опит да се освободи света от екологичните проблеми се превърна в популярно допълнение към литургията. Очаквано: Хората правят това от хилядолетия по време на Навруз, иранската Нова година, която води началото си отчасти от зороастрийците.

Трансхуманизмът, джедаизмът, свидетелите на климатологията и множество други нови религиозни движения може никога да не станат масови. Но същото може да се мисли и за малките групи вярващи, събрали се около свещен пламък в древен Иран преди три хиляди години и чиято зараждаща се вяра е прераснала в една от най-големите, най-мощните и устойчиви религии, които светът някога е виждал – и което вдъхновява хората и днес.

Може би религиите никога не умират. Може би религиите, които помитат света днес, са по-малко издръжливи, отколкото си мислим. И може би следващата голяма вяра е в зародиш.