Схизма: Схизма в християнската история

2024 Автор: Seth Attwood | [email protected]. Последно модифициран: 2023-12-16 15:58

Възникнало през 1-ви век след Христа, християнството в продължение на няколко века от маргинална еврейска секта успява да се превърне в държавна религия на Римската империя. Официалният статут изисква силна организация - създават се патриаршиите, начело с могъщия папа. Големите простори, които бяха под властта на духовенството, не допринесоха за консолидацията - християнската църква по различни причини често беше разклатена от схизми и схизми. Те са оказали значително влияние върху историята на религията и нейната земна организация.

Акакиев разкол - първата кавга между Изтока и Запада

Първите години на християнската църква бяха белязани от непрестанни богословски спорове. Крехката църковна организация не можеше да отговори адекватно на различни философски предизвикателства, възникнали от различни страни - в християнския свят се появиха многобройни тенденции, главно поради факта, че духовенството нямаше време да унифицира догмите.

Особено остър характер на територията на Византия придобиват богословските спорове. Основният проблем беше оценката на природата на Исус Христос - по-точно неговата "човешка" и "божествена" същност. Първата тенденция, която е осъдена на Третия (Ефески) църковен събор през 431 г., е несторианството, според което тези две същности на Божия син са пълна симетрия. Нещо повече, божествената същност на Христос се проявява едва след неговото кръщение.

Мозайка на католическата катедрала Свети Патрик в град Арма. Източник: commons.wikimedia.org

Споровете за същността на Исус Христос не стихват след осъждането на несторианството и стават една от причините за „Акакианската схизма” – първият сериозен разкол между западната и източната християнска църкви. Това е причинено от противоречия, възникнали след Халкидонския вселенски събор, на който официалната църква осъди монофизитството (поддръжниците на тази тенденция признават само божествената природа на Христос). След това решение Византия започва да се дави във всякакви въстания в своите провинции – сепаратистки настроения често се преплитат с несъгласие с решенията на Халкидонския събор.

Византийският император Зенон Исавриец, с подкрепата на Константинополския патриарх Акакий (името му е кръстено на схизмата), се опитва да помири воюващите течения през 482 г. с помощта на Енотикона, изповедно послание. Въпреки това папа Феликс III вижда в този акт отклонение от постановленията на Халкидонския събор и сваля Акакий.

Откритото разделение на Източната и Западната църква продължава 35 години - докато император Юстин I, който се стреми да уреди отношенията с Рим, не отхвърля Енотикона. През 518 г. в Константинопол е провъзгласена анатема на онези, които отхвърлят решенията на Халкидонския събор, а на следващата година е възстановено единството на християнството. Въпреки това раздорите в Източната църква продължават - отхвърлянето на Енойткон доведе до изолацията на редица патриаршии - например Арменската църква, която все още не признава решението в Халкидон.

В. Суриков. Четвърти вселенски събор в Халкидон. 1876. Източник: wikipedia.org

Разколът на Фотиев: патриархът срещу папата

През 863 г. папата и Константинополският патриарх отново намират причина да прекъснат отношенията. Този път обаче ситуацията беше по-сериозна – и двамата понтификси се анатемосаха един друг. Папа Николай I и патриарх Фотий инициират следващия голям разкол в християнската църква, наречен на последната: Фотийската схизма.

По това време се натрупа достатъчен брой различия в богословските въпроси между Запада и Изтока. Фотий, който е избран за патриарх на Константинопол през 857 г. и преди това няма нищо общо с църквата (назначаването му е предизвикано от вътрешнополитическата борба във Византия), сериозно критикува западните литургии, римското тълкуване на Светата Троица и се противопоставя на безбрачието. Към богословските спорове се добавят и политически различия: българският цар Борис I, покръстен по византийски образец, се стреми към съюз с Рим.

Разцеплението приключи веднага след отстраняването на Фотий от поста патриарх след поредния държавен преврат във Византия. На Четвъртия Константинополски събор новият глава на Византийската църква Игнатий и папа Николай I осъдиха учението на сваления духовник, обявиха обединението на църквите, но Рим беше принуден да признае България за част от сферата на влияние на Източната Римска империя.

Разпит на Фотий. Илюстрация от илюстрирания ръкопис "Преглед на историята". Източник: commons.wikimedia.org

Фотий си връща патриаршията след смъртта на Игнатий, но вече не се говори за вражда с папството. В катедралата „Света София“през 879 г. доброто име на духовника е възстановено.

Велика схизма - началото на католицизма и православието

По богословски, политически и културни причини източната и западната християнска църкви стават все по-отдалечени една от друга, въпреки декларираното единство. Примерите с Акакиан и Фотиев разкол показаха, че много скоро въпросът може да завърши с истински разрив, окончателен и неотменим. Това се случи през 1054 г., ставайки логичен резултат от вековната конфронтация между Константинопол и Рим.

През 1053 г. Константинополският патриарх Михаил Керуларий чрез южните италиански епископи (по това време те са били подчинени на Източната църква) се обръща към западните си колеги и папа Лъв IX с остра критика на много церемонии – от тайнството до Великия пост. Още повече, че в Константинопол през същата година по заповед на патриарха са закрити латинските църкви.

На следващата година папата изпрати легати начело с кардинал Хумбърт на изток за преговори и предадоха насрещни искове с него. Но Лъв IX отиде по-далеч - той обвини Керуларий, че иска статията от "вселенския" патриарх (тоест да претендира за мястото на папата в йерархията) и, разчитайки на "Дара на Константин", поиска подчинение от патриарха на Константинопол. Самият глава на Източната църква се стреми да избягва контакт с папските посланици, но категорично отхвърля искането за послушание. Тогава на 16 юли 1054 г. (след смъртта на Лъв IX) папските легати положиха писмо на олтара на църквата „Света София“, в което между другото се казваше: „Viedat Deus et judicet“.

Карта на църковното разделение. Източник: hercegbosna.org

Няколко дни по-късно, на 20 юли, съборът в Константинопол обявява анатема на всички, които са изготвили папската харта. От това време нататък западната и източната християнска църква са официално разделени. Въпреки това по време на Първия кръстоносен поход има временно сближаване между Константинополския патриарх и папата, но не става дума за помирение. Едва през 1965 г. анатемите са вдигнати.

Голямата западна схизма: един папа е добър, двама е по-добър

През 1378 г. двама души били едновременно избрани за Светия престол, подкрепяни от различни европейски владетели. Такива случаи са се случвали и преди в историята на християнската църква, но именно събитията от XIV век доведоха до най-голямата криза, наречена по-късно Голямата западна схизма.

Откъде са дошли двамата папи? Това се дължи на последствията от прочутия Авиньонски плен: в продължение на 68 години понтифексите отговаряха за църковните дела от Авиньон, Франция. По това време френските крале оказват голямо влияние върху папската курия и прехвърлянето на седалището на Светия престол консолидира слугите на духовенството.

Това състояние на нещата приключва през 1377 г., когато папа Григорий IX решава да се върне в Италия. Тогава Ватиканът става столица на световния католицизъм. Година по-късно понтификът умира и на негово място, под натиска на римляните, е избран неаполитанският Урбан VI. Той обяви намерението си за извършване на реформи в папството, на първо място – реформата на курията и консисторията, което не можеше да не тревожи кардиналите. Профренските висши служители на Светия престол избраха своя папа Климент VII, който се завърна в Авиньон. Всеки създава своя собствена административна система и е подкрепян от големите сили по това време - Авиньонският папа е под патронажа на Франция, а римският папа е под патронажа на Англия.

Карта, показваща позицията на европейските сили в разделението. Източник: commons.wikimedia.org

През 1409 г. се появява дори трети папа Александър V, намиращ се в Пиза. Той беше избран на църковен съвет, за да помири враждуващите понтифи, но те отказаха да дойдат на преговорите. Десет години по-късно арбитър в конфликта е императорът на Свещената Римска империя Сигизмунд I. На Вселенския събор в Констанца през 1417 г. и тримата папи са свалени, а на тяхно място е избран Мартин V.

Разцеплението на руската църква: Никон срещу староверците

Религиозните и политически борби не подминават Руската православна църква, която официално става независима от Константинопол през 1589 г. Въпреки това в средата на 17 век цар Алексей Михайлович и патриарх Никон решават да извършат църковна реформа, насочена към уеднаквяване на литургията и коригиране на църковните книги. Радикалните стъпки на реформаторите са породени от желанието да се докаже на практика приемствеността на Руската църква по отношение на Константинополската църква, особено след като наскоро анексираните територии на Малка Русия са религиозно по-близки до византийските, отколкото до руските традиции.

През 1654 г. на църковния събор са обявени реформи. Почти веднага се появиха и такива, които отказаха да приемат нововъведението - те бяха анатемосани две години по-късно, но преследването на "староверците", защитници на вече установените традиции, започна веднага след обявяването на промените. Протойерей Аввакум Петров стана морален водач на онези, които се съпротивляваха, въпреки преследването, които активно критикуваха Никон и неговите реформи.

Нивото на патриарх Никон през 1666 г. обаче не спира разкола. Големият Московски църковен събор потвърди решенията отпреди дванадесет години и отказът на Аввакум от неговите възгледи предопредели съдбата му: бунтовният протоиерей е заточен в Пустозерск, където продължава да критикува църквата и царя. През 1682 г., заедно със своите привърженици, той е мъченически изгорен.

П. Мясоедов. Изгаряне на протойерей Аввакум. 1897 г. Източник: www.pinterest.ru

Конфронтацията между старообрядците и Руската православна църква продължи още много години и беше придружена от тежко преследване на първата. Едва от 19-ти век в религиозните въпроси има индикации за снизхождение към ревнителите на старата вяра и през 1971 г. Поместният събор на Руската православна църква окончателно „реабилитира” староверците.