Как християнските проповедници насадиха вярата в Япония

2024 Автор: Seth Attwood | [email protected]. Последно модифициран: 2024-01-31 08:39

Мисионерството винаги е било важен политически инструмент. Спасението на изгубените души се оправдаваше с дипломатически интриги и кървави завоевания. Америка е завладяна от жреците заедно с конкистадорите, а индианците, които са избягали от испанските мечове, са принудени да целунат католическия кръст.

В Далечния изток ситуацията беше различна: беше трудно да се бориш срещу могъщите държави там, дори да се криеш зад името на Бог. Въпреки това, подобни трудности не спряха европейците. През 16 век те достигат до Япония.

Когато първите португалски търговци отплаваха до далечните острови през 1543 г., беше ясно, че скоро ще последват католически мисионери. И така се случи. Още през 1547 г. йезуитът Франциск Ксавие, който проповядва в Малака, португалската колония в Индонезия, започва да се подготвя за пътуване на североизток.

Интересът му се подклажда от японецът Анджиро, който напуска родината си, укривайки се от наказание за убийство. Той разказа на португалците за страната си, за нейните обичаи и традиции, но не можеше да предвиди дали японците биха искали да приемат католическата вяра.

Франсис Ксавие. Източник: en.wikipedia.org

След дълга подготовка и кореспонденция с португалските власти, Франциск тръгва на пътешествие. Той достига Япония на 27 юли 1549 г. Освен езиковата бариера, която постепенно е преодоляна, мисионерът се сблъсква и с мирогледна бариера. Японците не можеха да разберат идеята, че всемогъщият бог, който е създал, включително и злото, е въплъщение на доброто.

Постепенно, преодолявайки културната бариера и установявайки контакти с големите феодали, Франциск успява да донесе идеите на католицизма на японците от всички социални слоеве. Въпреки това, поради гражданската война в Япония по това време, бюрократичните пречки трябваше да бъдат преодолени в почти всяка провинция. Разрешението да се проповядва от владетеля на една провинция не означаваше абсолютно нищо в друга, а властта на императора беше формална.

Някои феодали са покръстени единствено за улесняване на търговията с европейските страни, тъй като йезуитите са действали като посредници в тези сделки. До 1579 г., според оценките на самите мисионери, в Япония има около 130 хиляди християни.

Обиждане на чувствата на вярващите… с последващото им унищожаване

Всичко се промени, когато гражданската война затихна. Обединителят на Япония Тойотоми Хидейоши през 1587 г. се сблъсква с християнски фанатици, които атакуват будистки манастири на остров Кюшу.

Това събитие накара командира да мисли, че християнството е учение, чуждо на японския народ. През 1596 г. шкиперът на испанския търговски кораб „Сан Фелипе“, който се разби край бреговете на Япония, говори за обичайната испанска тактика. Според него първо изпращат мисионери в чужда страна, а след това с помощта на покръстени местни жители се извършва военно нашествие. Този разговор е преразказан от Хидейоши.

В ярост обединителят на Япония заповядва затварянето на всички християнски мисии в страната, а онези, които не се подчиняват, получават заповед да бъдат екзекутирани. В крайна сметка шестима францисканци, седемнадесет новопокръстени японски християни и трима йезуити бяха ескортирани пеша от Киото до Нагасаки, където бяха разпнати на кръст на 5 февруари 1597 г.

По-късно католическата църква ги обявява за двадесет и шест японски мъченици. Започнаха погроми на християни и повечето от тях "/>

Фуми-е. Източник: en.wikipedia.org

Освен това служителите на шогуна изобретяват "Фуми-е" - метални плочи, гравирани с изображения на Исус и Дева Мария, върху които предполагаемите християни трябва да стъпят. Тези, които отказаха или дори просто се усъмниха дали си струва да го направят, бяха арестувани и ако не дадоха ясно обяснение за действията си, бяха измъчвани, опитвайки се да ги накарат да се откажат от Христос.

Мнозина не се съгласиха да се отклонят от вярата си. През годините на преследване повече от хиляда християни са били мъченически загинали заради своите вярвания.

През 1637 г. в княжеството Шимабара избухва въстание, което, въпреки че започва като движение на селяни, недоволни от високите данъци, бързо преминава в религиозен бунт. Официалният водач и живо знаме на бунтовниците беше Амакуса Широ, когото японските християни смятаха за месия.

Говориха за това как шестнадесетгодишно момче върши чудеса, например, ходеше по вода. Скоро въстанието е потушено жестоко. Лидерът е екзекутиран, а повечето от оцелелите бунтовници са заточени от Япония в Макао или испанските Филипини.

Таен християнски олтар. Източник: en.wikipedia.org

Много японски християни са се укрили. В домовете на такива скрити християни е имало тайни стаи, където са се съхранявали символите на култа. По-хитрите дори представиха будистки домашни олтари на служителите на шогуна, което потвърди тяхната надеждност.

Веднага след като инспекторите си тръгнаха, статуята на Буда се разгъна и на гърба й беше намерен християнски кръст, на който вече беше възможно да се молим спокойно. Други са издълбали будистки статуи, но с лицата на християнски светци и служители, които не са били запознати с теологията, не са забелязали уловката. Дори тайните молитви се четат монотонно, опитвайки се да ги маскират като будистки сутри, така че особено внимателните съседи да не докладват изведнъж.

Естествено, в домовете на японските католици нямаше християнска литература – в този случай – това би било железно доказателство, което лесно може да доведе до екзекуция. Следователно писанието се предавало устно от баща на син.

В някои случаи подобни "семейни" християнски секти в продължение на много поколения забравят значението на заучените молитви и просто повтарят набор от неразбираеми за тях звуци, уж на испански или португалски пред кръст или изображение на светец. Някои тайни християни отидоха на отдалечени острови, където живееха в уединена комуна в пълна изолация от целия свят.

Отмяна на всички ограничения: молете се на всеки

Това продължава до средата на 19 век. През 1858 г. на чужденците е официално разрешено да пребивават в Япония. Заедно с търговци и посланици в новооткритата страна пристигат и свещеници.

Един от тях беше французинът Бернар Петижан. Той изучава историята на преследването на християните в Япония и с помощта на Френското мисионерско дружество построява църква на двадесет и шест японски мъченици. Все още официално забранените японски християни се изсипаха в новия храм. Петижан разговаря с много от тях и беше неописуемо изненадан, че са запазили много от ритуалите в продължение на 250 години практически непроменени. Той пише на папата за това и Пий IX го обявява за Божие чудо.

След реставрацията на Мейджи законът за забрана на християнството все още е в сила известно време. Отменен е едва през 1873 г. Натискът от страна на посолствата на САЩ и европейски страни допринесе много за това.

Официално е разрешено да се върнат у дома на тези, които са били изгонени от страната заради тяхната вяра, и техните потомци, независимо от религията. След отмяната на забраната Руската православна църква също се зае с мисионерство: Николай Касаткин е изпратен в Япония с духовна мисия. Той започва успешно да проповядва православието сред японците.

Някои християнски общности не са знаели, че времената на гонения са свършили. Една такава общност е открита през 90-те години на миналия век от антрополога Кристал Уилън на островите Гото, близо до Нагасаки. Тази комуна е била дом на двама възрастни свещеници и няколко десетки мъже и жени.

След като разговаря с тях, ученият с изненада осъзнава, че се е натъкнал на средновековна християнска общност, която е успяла тайно да пренесе вярата на своите бащи и дядовци чрез вековни забрани…